Tetzavé

13 de Adar I  5760; 19 de Febrero 2000

Contenido:

·  Resumen de la Parashá

·  Comentario a la Parashá

·  Nueva Sección: Preguntas al Rabino

·  Haftará

·  Información sobre la suscripción

·  Or Sameaj en el Web

Esta publicación también esta disponible en los siguientes formatos: Explicación de estos símbolos

Resumen de la Parashá

Contenido

D-os le dice a Moshé que le ordene al Pueblo Judío traer aceite puro de oliva para la Menorá del Mishkán (Tabernáculo).  Le explica a Moshé toda la vestimenta que debe preparar para los sacerdotes, los Bigdei Kehuná: el pectoral, el efod, el manto, la túnica a cuadros, el turbante, la faja, y los pantalones de lino.

 

Una vez concluida la tarea,  Moshé deberá realizar una ceremonia durante siete días con el fin de consagrar a Aarón y a sus hijos.  Se ofrecerán sacrificios, se vestirá a Aarón y a sus hijos con sus vestimentas respectivas, y se ungirá a Aarón con el aceite de unción. 

 

D‑os ordena que todas las mañanas y todas las tardes, se ofrezca un carnero en el Altar del Mishkán.  Estas ofrendas deberán ser acompañadas por una ofrenda de harina, y libaciones de vino y aceite.  D‑os ordena la construcción  de un Altar para la quema de incienso, hecho de madera de acacia, y recubierto de oro.  Todos los días, Aarón y sus descendientes deberán quemar incienso en dicho altar.

 

 

Comentario a la Parashá

Contenido

PUBLICIDAD EN SILENCIO

“Sobre él Aarón traerá el incienso de especias...” (30:7)

La publicidad es el símbolo de la sociedad contemporánea. El arte de la publicidad no consiste en vender un producto, sino en venderle a la gente la percepción de ellos mismos que ha de resultar de comprar el producto. Tal vez las rayitas azules sí te ayuden a mantener los dientes blancos. Tal vez no.  Sin embargo, lo que hace vender el producto no es la promesa de dientes más blancos, sino el estilo de vida de la gente que tiene dientes más blancos. Como todo el mundo sabe, la gente con dientes más blancos nunca están tristes. Nunca están cansados. Se la pasan yendo de una fiesta a la otra como si nada. Viajan por todo el mundo sin siquiera pensar en el gerente del banco o la hipoteca. Y todo por el precio de un tubo de dentífrico. ¡Eso es a lo que yo llamo “todo el valor a cambio de su dinero”!

 

En una era en que la ilusión se ha transformado en realidad, en que la gente envía coronas a los canales de TV cuando “mueren” las estrellas de los teleteatros,  no hay cosa más fácil que vender el Obelisco. Lo único que hace falta es un montón de dinero. Y tiempo en el aire.

Sin embargo, la verdad se vende a sí misma. No le hace falta publicidad. No hay nada más contagioso que la verdad.

Existe un judío que vive en un departamento muy modesto de Yerusahalaim. Nunca apareció en la TV. Nunca lo entrevistaron. Nunca lo publicitaron. Pero igual el mundo judío acude a su puerta cuando necesita una decisión halájica. Su fama proviene enteramente de su piedad, además del hecho de que, en la mayor parte de las áreas del judaísmo, conoce la ley mejor que cualquier otra persona. Y todos lo saben.

 

En el Beit HaMikdash, el ketoret, el servicio de quemar el incienso, se llevaba a cabo en privado, lejos de los ojos del público. Pero su esencia podía detectarse hasta en Jericó, a más de veinte millas de distancia.

 

Cuando una persona invierte todos sus esfuerzos en vivir como se debe, en conformidad con la verdad de la Torá, por más que no publicite sus virtudes, la nación lo va a buscar. Su vida podrá ser el epítome de la modestia, pero sus actos han de irradiar pureza y santidad igual que un faro.

 

Rabí Moshé Feinstein

 

OLIVA Y ACEITE

“Y tomarás aceite de oliva puro prensado para la iluminación” (27:20)

El Pueblo Judío es como la aceituna: así como la aceituna solamente da aceite cuando se la aplasta y se la estruja, así también el Pueblo Judío revela su verdadero rango después de sufrir opresión.

 

Y así como el aceite no puede mezclarse con ningún otro líquido, sino que flota por encima, el Pueblo Judío nunca desaparece en el crisol de razas. Y no sólo eso, sino que a pesar de ser perseguido y sometido a las pruebas más difíciles, el Pueblo Judío siempre se eleva por encima de sus opresores, distinguiéndose de ellos.

 

Tzror Hamor

 

 

 

¿ADONDE ESTA MOSHÉ?

“Y ahora, les ordenarás a los Hijos de Israel...” (27:20)

A partir de la descripción de su nacimiento al comienzo de Sefer Shemot (Exodo) hasta Sefer Devarim (Deuteronomio), el nombre de Moshé aparece en todas las parashiot. Todas, a excepción de una. La parashá de esta semana. El Gaón de Vilna explica que Moshé murió el siete de Adar, y esa fecha suele caer en la semana de la Parashat Tetzavé. Así como Moshé fue quitado de este mundo en esa semana, su nombre fue “quitado” de la parashá de esta semana.

 

¿ADONDE ESTA MOSHÉ?

(SEGUNDA PARTE)

Las palabras del tzadik reverberan. Son como los surcos en la laguna, que van hacia afuera y se perciben hasta en la lejana costa.

Después de que el Pueblo Judío Le fue infiel a D-os en el incidente del becerro de oro, Moshé Le imploró a Hashem. Dijo: “Bórrame de Tu Libro que has escrito”. Moshé pidió que él fuera aniquilado, no el Pueblo Judío. Y si bien Moshé habló por pura abnegación, no obstante sus palabras causaron una impresión, y por esa razón su nombre fue “borrado” de la parashá.

Gaón de Vilna, Baal HaTurim, Najal Kadmonim en Iturei Torá

Nueva Sección:

??? Preguntas al Rabino ???

Abe de los Angeles nos pregunta:

Apreciado Rabino:

¿Qué significa cuando le decimos a alguien “Mazal Tov” en un simjá (ocasión alegre)?

 

Estimado Abe:

La palabra Mazal no significa literalmente “suerte”. “Mazal” se asocia literalmente con los 12 signos del Zodíaco, que se llaman   “mazalot”. Este término se emplea de un modo tal que significa más que solamente el Zodíaco. Rabí Moshé Jaim Luzatto,z.l., explica que existe un sistema conceptual de varios niveles a través del cual D-os interactúa con la Creación física. En otras palabras, la “energía” que se origina en Hashem viaja por este sistema hasta llegar a nosotros. A cierta altura del viaje, esta energía pasa a través de las mazalot, las estrellas y los planetas, que luego la transfieren al resto de la Creación. Esto explica cómo es que las personas que entienden de astrología son capaces de saber lo que le va a ocurrir a una persona en el futuro. Ellos “leen”, a través de la configuración de las mazalot, la energía que ha de ser distribuida. Sin embargo, está prohibido predecir el futuro a través de la astrología, aunque funcione. El origen de dicha prohibición es el versículo “Serás tamim (puro, perfecto, simple) con Hashem tu D-os”.

El Talmud cita tres temas vitales que se ven afectados en forma directa por las mazalot: la vida, los hijos y el sustento. En otra parte, el Talmud parece contradecir esto, al afirmar que “No hay mazal con respecto al Pueblo Judío”. Las fuentes clásicas explican que esto significa que el Pueblo Judío es capaz de superar la influencia de las mazalot a través de la plegaria y otros grandes méritos.

Con referencia a la plegaria, el Shulján Aruj afirma: “El individuo debe rezar con una súplica sincera, como un pobre que pide limosna en la puerta...”. El Jafetz Jaim explica que esto significa que “debe rezar con súplicas como quien pide misericordia, recordando que el cumplimiento de su pedido no está en manos de algo creado, ni de un ángel, ni de una mazal, ni de una estrella, etc: todo depende de la voluntad de Hashem, Bendito sea Su Nombre”.

Una aplicación halájica de la mazal es la costumbre de que el que está de duelo dice Kadish el día del Yahrzeit de los padres, porque es un día de “mazal dañina” para el que está de duelo, y al decir Kadish se le confiere protección.

Entonces ¿qué queremos decir cuando decimos “Mazal Tov”? Estamos pronunciando una breve plegaria, en este momento que está fuertemente influenciado por las mazalot, de que Hashem asegure que la “energía” que se envía sea sólo para bien.

 

Fuentes:

- Rabí Moshé Jaim Luzato - Derej Hashem 3:7:3

- Devarim 18:13

- Talmud, Moed Katan 28a, Shabat 156a.

- Rabí Israel Meir Kagan, Mishná Brurá 98:3

 

KIPA, continuación de la semana pasada...

El tamaño de la kipá: Rabí Moshé Feinstein,z.l., afirma que la medida mínima es la que “sería llamada cubierta para la cabeza”. Rabí Ovadia Yosef, shelita, sostiene que la kipa debe ser visible desde todos los costados. En las comunidades en las que se usan kipot más grandes, si una persona se pone un kipa más pequeña puede indicar una falta de “Temor del Cielo”.

 

Las mujeres y las kipot: Me enteré de que en Túnez y en Irán se acostumbra que tanto las mujeres casadas como las solteras se cubren la cabeza al recitar devarim shebekedushá, temas sagrados, como el rezo y la Torá. Cuando hicieron aliá, esta práctica fue interrumpida. Rabí Ovadia Yosef, shelita, escribe en su Responsa que las mujeres solteras deberían cubrirse la cabeza cuando hablan divrei kedushá. Rabí Jaim Pinjas Scheinberg, shelita, me dijo que las mujeres solteras no tienen necesidad de cubrirse la cabeza al decir divrei kedushá, pero la mujer casada sí debe cubrirse la cabeza al decir divrei kedushá, inclusive en la privacidad de su propia casa.

 

Fuentes:

-         Rabí Moshé Feinstein, Igrot Moshé, Oraj Jaim primer tomo

-         Rabí Ovadia Yosef, Yejavé Da’at, tomos 4&5.

 

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Haftará

Yejezkel 43:10-27

Contenido

 “Díle a la Casa de Israel acerca del Beit HaMikdash y ellos se avergonzarán de sus pecados” (43:10)

 

La visión del profeta Yejezkhel sobre el Tercer Beit Hamikdash, el epítome de la encarnación del Mishkán, es el tema de la haftará de esta semana. Hashem le dice a Yejezkhel: ‘“Díle a la Casa de Israel acerca del Beit HaMikdash” que ya tú has visto el Tercer Beit HaMikdash, que existirá en el futuro, listo y terminado hasta el último detalle. Díles que son sólamente sus pecados los que impiden la revelación de la Casa de Hashem. Díle a Israel que lo has visto “y estarán avergonzados de sus pecados” y retornarána Mí”.

Malbim

Escrito y Recopilado por: Rabino Yaakov Asher Sinclair
Editor y Responsable: Rabino Moshe Newman
Diseño de HTML: Moises Cohen

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