Tetzave

11 de Adar 5759; 27 de febrero 1999

Contenido

D-os le dice a Moshé que le ordene al Pueblo Judío traer aceite puro de oliva para la Menorá del Mishkán (Tabernáculo). Le explica a Moshé toda la vestimenta que debe preparar para los sacerdotes, las Bigdei Kehuná: el pectoral, el efod, el manto, la túnica a cuadros, el turbante, la faja, y los pantalones de lino. Una vez concluida la tarea, Moshé deberá realizar una ceremonia durante siete días con el fin de consagrar a Aarón y a sus hijos. Se ofrecerán sacrificios, se vestirá a Aarón y a sus hijos con sus vestimentas respectivas, y se ungirá a Aarón con el aceite de unción.

D-os ordena que todas las mañanas y todas las tardes, se ofrezca un carnero en el Altar del Mishkán. Estas ofrendas deberán ser acompañadas por una ofrenda de harina , y libaciones de vino y aceite. D-os ordena la construcción de un Altar para la quema de incienso, hecho de madera de acacia, y recubierto de oro. Todos los días, Aarón y sus descendientes deberán quemar incienso en dicho altar.

Contenido

"Harás vestimentas de santidad para tu hermano Aarón, para gloria y esplendor" (28:2)

Africa negra, hace cien años.

La temperatura es de 40 grados. La humedad, por encima de 98%.

El sol se pone sobre un vasto estadio de árboles.

Pero, en medio de la jungla, un inglés se viste de "frac" para la cena. Podrá estar a miles de kilómetros de Piccadilly, pero ni muerto va a dejar de cambiarse para ir a cenar.

Cuando los políticos posan para la cámara, todos comparten una extraña similitud. Podrán mantener opiniones diametralmente opuestas. Podrán provenir de los dos polos opuestos de la tierra, pero todos van de traje y corbata. El traje de negocios es símbolo universal de status y de rango.

La Torá nos dice que las personas le confieren status y esplendor a la persona. Hashem le dijo a Moshé que le hiciera vestimentas sacerdotales a su hermano Aarón, "para gloria y para esplendor". En otras palabras, la ropa le confiere honor y status a la persona.

Pero entonces, ¿por qué no todos van de traje?

Si es tan fácil obtener honor, ¿por qué la gente va vestida de remera y buzo? Si todos quieren honor y status, ¿por qué no elegimos el camino más fácil, yendo siempre vestidos con ropa formal?

El hombre es una combinación de dos elementos: el alma y el cuerpo. El alma quiere honor. El cuerpo tiene otra agenda...

Al cuerpo no le atrae la idea de ir de traje, porque no le interesa el honor. El honor implica responsabilidad. Si las personas nos consideran dignos de ser honrados, nosotros sentiremos la responsabilidad de estar a la altura de las circunstancias. La responsabilidad no es algo que le interese al cuerpo. El cuerpo quiere la libertad de gratificarse sin pensar en las consecuencias.

"Harás vestimentas de santidad para tu hermano Aarón, para gloria y esplendor" (28:2)

¿Por qué en Shabat nos ponemos la mejor ropa que tenemos? Uno de los motivos es porque queremos honrar este día tan especial. Pero hay otra razón más.

Otra pregunta:

Cuando los Kohanim realizaban el servicio del Beit ha Mikdash, debían llevar vestimentas especiales, y si no, el servicio era inválido. ¿Por qué los leviim no tenían también que vestir ropas especiales?

El servicio del Kohen es un servicio interno. Tiene lugar en privado, lejos de los ojos del mundo. Todo lo interno requiere una vestimenta. El alma, que es interna, requiere una vestimenta cuando llega a este mundo: esa vestimenta es el cuerpo. Los enviados espirituales, los ángeles, necesitan un cuerpo cuando ingresan a esta dimensión terrenal.

El trabajo del leví es externo, en público. Los leviim solían tocar instrumentos musicales y cantar en el Beit ha Mikdash. Por ser su tarea algo externo, no requería vestimentas especiales.

El Shabat también es una dimensión de lo interno en este mundo. El Shabat nos demuestra el interior de la Creación, el centro y el propósito de la vida. Por ser algo que revela aquello que es interno, necesita una vestimenta, y por eso vestimos nuestras mejores ropas en Shabat.

"Harás vestimentas de santidad para tu hermano Aarón, para gloria y esplendor" (28:2)

Cuando un astronauta emerge de su nave espacial, lleva puesto un traje enorme y abultado. El propósito del traje es simple y, a la vez, vital. Porque si no vistiera ese traje, en cuestión de segundos le herviría la sangre a causa del vacío del espacio. El traje es vital para la existencia del hombre que lo lleva puesto, pero nadie se confundiría, pensando que el traje es parte de la persona. La distinción es clara.

El cuerpo es como un traje de astronauta. Un traje que le permite al alma existir en este mundo. Ese es su propósito. Sin ese "traje espacial del alma", no podr[a2]íamos sobrevivir en este mundo.Con anterioridad al pecado de Adam y Javá, no existía la vergüenza, y por lo tanto, no había necesidad de vestimenta. Ellos percibían con claridad que la neshamá, el alma, era la esencia de una persona, y el cuerpo era solamente el "traje espacial". Sin embargo, después del pecado, esa distinción se nubló, y fue necesario demostrar que el cuerpo tiene importancia únicamente mientras sirva de soporte de la neshamá. Por ser el cuerpo visible, el hombre fácilmente se confunde, y le atribuye importancia primordial. La ropa, al cubrir el cuerpo, enfatiza que la esencia espiritual interna, la neshamá, que está oculta de la vista, es de una significatividad esencial.

El Midrash (Tanjuma Bamidbar 3) relata que cuando fue erigido el Mishkán, Hashem dijo que la tzniut (ocultamiento, recato) era sumamente adecuado en aquel sitio. El propio mishkán estaba cubierto igual que una novia, con un velo adelante y una cola detrás. La esencia del Mishkán es la Shejiná, la Presencia Divina, que allí reside. Si uno mira solamente la gloriosa estructura, atribuyéndoles santidad intrínseca a los materiales, olvidando la esencia espiritual, entonces el Mishkán se transforma en algo parecido a un ídolo.

Del mismo modo, la Torá ordena un grado extra de tzniut para la mujer judía. En las culturas seculares, las mujeres son menospreciadas y a veces, hasta reducidas a meros objetos físicos. Se pone énfasis en lo que ven los ojos: el traje de astronauta. Sin embargo, la mujer judía se viste de un modo tal que enfatiza la esencia de su ser interno. "Toda la gloria de la hija del Rey es interna".

"Esto es lo que ofreceréis en el Altar: dos ovejas dentro de su primer año, todos los días (lit. al día), continuamente" (29:38)

Hay momentos en la vida en que todo parece estar bañado del resplandor rosado del sol de la mañana. La vida está llena de promesas y optimismo. Pero hay otras veces en que todo parece nublado y oscuro, y las tinieblas y la incertidumbre están al acecho.

Al describir la mitzvá de la ofrenda diaria, la Torá emplea una construcción gramatical inusual. En lugar de decir baiom, de día, prefiere decir, laiom, al día. A partir de esta anomalía, aprendemos una ley: el sacrificio de la ofrenda diaria debía hacerse a la luz directa del sol. La ofrenda matutina debía sacrificarse en la parte occidental del patio, para que el muro oriental no tapara los rayos del sol naciente. Y la ofrenda de la tarde debía sacrificarse en la parte oriental del patio, para que el muro occidental no tapara los rayos del sol poniente.

Ahora, que ya no gozamos de la cercanía a Hashem que nos ofrecía el servicio del Beit ha Mikdash, tenemos, en cambio, el servicio del corazón: el rezo.

Cualquiera sea la luz que brille en nuestras vidas, tanto sean los rayos optimistas del sol naciente, o el crepúsculo vacilante del atardecer, debemos tomar esa luz y hacer que ilumine nuestros corazones para que sirvamos a Hashem.

"Aceite puro prensado para iluminación" (27:20)

La luz de la Menorá representa la luz de la Torá. El aceite de la menorá debía prensarse cuidadosamente, de a una aceituna por vez. No debía aplastarse, porque de ese modo se dejarían en él partículas y sedimentos. Y si bien éstos podían filtrarse posteriormente, el aceite de la Menorá debía ser puro desde el comienzo, no "colado" después.Esto puede entenderse como un paradigma de la enseñanza de la Torá: debemos transmitir la Torá pura y sin ningún tipo de adulteraciones, no "disfrazada" para que encaje en lo que es "políticamente correcto". La Torá no precisa de ningún "adorno" para hacerla más "apetecible".

La jeringa es como el sedimento en el aceite.

Aunque pensemos que la podremos filtrar más tarde, la Torá, como el aceite de la Menorá, debe ser pura desde el comienzo.

Contenido

La segunda de las cuatro parashiot que se leen en los meses de Adar y Nisán, es Parashat Zajor. Zajor significa "recordar". La Torá nos dice: "Recuerda lo que te hizo Amalek en el camino, cuando salías de Egipto". En Shabat Zajor, cumplimos la mitzvá de "destruir el recuerdo de Amalek de bajo el cielo", al leer esta sección de la Torá. Parashat Zajor siempre se lee la semana antes de Purim, porque en Purim celebramos nuestra salvación del más famoso descendiente de Amalek: Hamán.

La Haftará de Parashat Zajor describe otro encuentro más con los descendientes de Amalek: el Rey Shaul recibió órdenes de aniquilar a Amalek, pero no mató a su rey, Agag. Estando aún cautivo, el último de los amalekitas, Agag, logró engendrar un hijo, y fue de ese hijo que descendió Hamán.

Selecciones de fuentes clásicas en las que se expresa
la singular relación que existe entre el Pueblo Judío y Eretz Israel.

Una ciudad y un trono

Omri era el general a la cabeza del ejército del reino de Israel. Cuando un oficial joven, llamado Zimri, se rebeló en contra del rey y usurpó el trono, el pueblo coronó a Omri, quien aplastó la rebelión y reinó durante siete años. ¿Por qué Omri mereció semejante grandeza?

La respuesta se halla en el relato de Omri, quien compra una colina en Shomron y construye allí una ciudad nueva (Melajim I 16:24). Por haber agregado una ciudad a Eretz Israel, Omri tuvo el mérito de ser rey.

ESTE VERANO ES PARA PASARLO EN ISRAEL!!!Aprovecha tu verano de vacaciones escolares y ven a pasarlo en Israel. Enriquece tus conocimientos judaicos a la vez que exploras la tierra de nuestros padres. En Colegios Or Sameaj tenemos disenado programas especiales para una estadia involvidable desde dos semanas hasta tres meses. Tu decides.

Escrito y Recopilado por: Rabino Yaakov Asher Sinclair
Editor y Responsable: Rabino Moshe Newman
Diseño de HTML: Moises Cohen

Esta y otras publicaciones de Torá (en Inglés) están disponibles en el E-Mail.
Para suscribirse a Judaismo, enviar el mensaje "sub judaismo {su nombre completo}" a listproc@ohr.edu

Or Sameaj es un grupo de Yeshivot y centros de acercamiento, con sucursales en Norte América, Europa, Sud Africa y Latino América. El Campo Central en Jerusalem provee un completo servicio educacional para más de 550 estudiantes de día completo.

© 1998 Ohr Somayach International. Esta publicación puede ser distribuida intacta a otra persona sin previo permiso. Invitamos a nuestros lectores a incluir nuestro material dentro de otras publicaciones, como revistas comunitarias. Sin embargo, solicitamos que nos soliciten permiso de antemano, y que luego nos envien una copia del ejemplar.

Instituciones Or Sameaj
Calle Shimon Hatzadik #22, Apdo. 18103
Jerusalem 91180, Israel
Tel: 972-2-810315 Fax: 972-2-812890
E-Mail (español): spanish@ohr.edu
E-Mail (inglés): info@ohr.edu

Copyright© 1998 Or Sameaj Internacional, Todos los derechos reservados.  Envíenos sus comentarios!
Las publicaciones electrónicas de Judaísmo pueden ser dedicadas en memoria de algún ser querido, o celebrando alguna fecha especial. Póngase en contacto con nosotros para mas detalles.