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BeSiata Dishmaya

¡Judaismo!

Vayerá

20 de MarJeshván 5761; 18 de Noviembre 2000


Contenido:

·  Resumen de la Parashá

·  Comentario a la Parashá

·  Preguntas al Rabino

·  Haftará

·  El Amor por La Tierra

·  Información sobre la suscripción

·  Or Sameaj en el Web

Esta publicación también esta disponible en los siguientes formatos: [Text][Word]Explicación de estos símbolos


Resumen de la Parashá

Contenido

Hashem visita a Abraham Avinu tres días después de su circuncisión. Cuando, tomando forma de hombres, tres ángeles llegan a su tienda, Abraham se apresura a atenderlos con gran hospitalidad, apesar de que en el tercer día es cuando la circuncisión causa más dolor. Sara se ríe cuando oye que va a dar a luz a un hijo varón.

Hashem revela a Abraham que va a destruir Sodoma y Abraham trata de interceder en favor de esa ciudad para que Hashem no la destruya. Abraham "regatea" con D-os hasta conseguir que Hashem esté de acuerdo en no destruir Sodoma si encuentra en ella a diez hombres justos, pero no los puede encontrar. Lot, su mujer, y sus dos hijas, se salvan huyendo de la ciudad y una lluvia de azufre y fuego destruye Sodoma y Gomorra. La mujer de Lot vuelve su cabeza para mirar el espectáculo y es convertida en estatua de sal. Las hijas de Lot piensan que el mundo está destruído y que nunca van a tener esposo ni descendientes, entonces deciden emborrachar a su padre, y tener descendencia através de él. De la hija mayor nace Moav y de la menor Ammon.

Abraham se muda a Gerar donde Avimélej arrebata por la fuerza a Sara. Después de que Hashem se le aparece en un sueño, la deja en libertad, y apacigua a Abraham con regalos. Tal como les fué prometido, Abraham y Sara tienen un hijo,Yitzjak (Isaac). Abraham da una fiesta el día que Yitzjak es destetado. Sara dice a su marido que eche a la esclava Hagar y a su hijo Ishmael de la casa, porque ve en Ishmael señales de degeneración. Abraham se apena de tener que echar a su hijo pero Hashem le dice que debe escuchar a Sara en todo lo que ella le diga. Ishmael está a punto de morir de sed en el desierto, pero un ángel lo rescata y le predice que va a ser el progenitor de un poderoso pueblo. Cuando Avimélej se da cuenta de que Hashem está con Abraham, pacta con él una alianza.

Como prueba final, Hashem ordena que Abraham tome a su hijo Yitzjak, que tiene ahora 37 años, y que se lo ofrezca como sacrificio. Abraham le obedece a pesar de que haciéndolo pierde la oportunidad de formar una nación y sobre todo a pesar de que Abraham está contínuamente predicando contra el sacrificio humano. Cuando Abraham está a punto de sacrificar a su hijo, Hashem manda a un ángel para que lo detenga. Por su obediencia sin límites, Hashem promete a Abraham que incluso si el Pueblo Judío peca, no serán dominados completamente por sus enemigos. La parashá acaba con una genealogía y el nacimiento de Rivka (Rebeca).




Comentario a la Parashá

Contenido

¿CUANDO FUE LA ULTIMA VEZ QUE VISTE A D-OS?

“Y El se le apareció... Hashem” (18:1)

Había una vez un hombre que había empezado a perder la vista. Al principio no se dio cuenta. Pero luego tomó conciencia de que no podía leer los postes de tránsito de la ruta sin entrecerrar los ojos. Prefirió ignorar la situación durante un tiempo. Un día se sorprendió a sí mismo bajando la ventana del auto para fijarse en el nombre de una calle que estaba a apenas un par de metros de distancia. Entonces decidió que era momento de hacerle una visita al óptico.

Tras aproximadamente un cuarto de hora sentado en la silla de la óptica, en el que sintió como si estuviera actuando en una nueva versión de El Hombre y la Máscara de Hierro, el óptico pronunció con suma gravedad: “Ud. necesita anteojos”. “Excelente”, pensó para sí mismo. “Qué fenomenal la tecnología de hoy en día...”. El óptico le escribió la receta y un par de días más tarde fue a buscar su nuevo par de anteojos.

Se los puso. El fondo le pareció más borroso que antes, pero de cerca veía espléndidamente. Es como si alguien le hubiera vuelto a abrir un mundo que había desaparecido. Al manejar el auto se maravilló ante la claridad con la que era capaz de avistar los nombres de las calles.

Algunas semanas más tarde, lo llamó el óptico. Le preguntó cuándo iba a ir a buscar el estuche de limpieza que viene de regalo. “¿Qué? ¿Los anteojos hay que limpiarlos?”, preguntó.

Subió al auto y fue al centro, y pasó a buscar el estuche de limpieza. Colocó un poquito de la solución en los anteojos y suavemente los frotó con la franela. Esta quedó negra. El óptico nunca en su vida había visto un par de anteojos tan pero tan sucios.

El hombre se volvió a poner los anteojos y quedó estupefacto, no tanto por la claridad con la que había vuelto a ver, sino por el hecho de que casi no se había dado cuenta de lo borroso que había visto antes. ¿Era posible que hubiese estado caminando mirando el mundo a través de tanta suciedad y no se hubiese dado cuenta?

 

“Y El se le apareció (a Abraham)... Hashem”.

La primera oración de la parashá de esta semana parece estar dada vuelta. ¿Por qué la Torá no dice “Y Hashem se le apareció”?

 

D-os no se mueve. No cambia. No “aparece” a un momento y “desaparece” al siguiente. Cuando decimos que D-os “aparece” en realidad estamos diciendo que nosotros nos acercamos a El. A nosotros nos parece que El apareció. Es como en las carreras de autos de los jueguitos electrónicos, en los que da la impresión de que el auto avanza, cuando en realidad el auto no se mueve, sino que se mueve el escenario.

 

Eso es lo que significa el versículo “Yo soy para mi amada y mi amada es para Mí”. En correspondencia a nuestro esfuerzo por acercanos a D-os, en ese mismo grado nos sensibilizamos para percibir Su grandeza. Sentimos una mayor reverencia por El. Eso es lo que se denomina en el lenguaje de los místicos “despertar desde abajo”.

 

A veces nos cuesta percibir a D-os en el mundo. Pero tal vez no sea porque El esté lejos. Tal vez sea porque nos acostumbramos a un estilo de vida de suciedad espiritual. Tal vez, si usáramos el “líquido de limpieza de D-os”, Su Sagrada Torá, un poco más seguido, nos sorprenderíamos de lo Divino que es este mundo.

 

Rambam, Moré Nevujim, Or HaJaim, Devash VeJalav en Iturei Torá


??? Preguntas al Rabino ???

S. Jessel de Toronto, Ontario, nos escribe:
Estimado Rabino:
      
Según la ley judía, ¿se puede viajar a 65 millas por hora en una zona de 55 millas por hora?

Estimado S. Jessel:
Le formulé tu pregunta a Rabí Jaim Pinjas Scheinberg, shlita, quien dijo que está prohibido a causa del concepto de “Dina De Maljuta Dina”, “La ley civil es la halajá”, y señaló que hasta podría ser considerado una prohibición de la Torá.

Sin embargo, Rabí Scheinberg dijo que esto no depende de lo que aparece escrito en los códigos de tránsito, sino del modo en que se aplica la ley. Si las autoridades no son tan estrictas, por ejemplo en el caso en que no te van a hacer la boleta si viajas a 65 mph, entonces estaría halájicamente permitido viajar a esa velocidad, si bien él no promueve exceder el límite señalado. Pero si, por el contrario, son estrictos y te cobrarían multa, entonces está prohibido.

El piensa que las autoridades de los EEUU no son por lo general tan estrictas en un caso como el que mencionamos, y que, por lo tanto, estaría permitido. ¡Lo cual NO significa que si recibes una boleta por exceso de velocidad no deberás pagarla!

Esto me recuerda una persona que fue sorprendida viajando a 75 en una zona de 55. “Pero oficial, ya sé que iba a 75, lo que ocurre es que mi mujer está por dar a luz, y tengo que llevarla al hospital lo antes posible”.

“Pero si su mujer no está en el auto”, dijo el policía.

“¡¡Pero!! ¡Qué cosa! Con tanto apuro, no me fijé que me estaba olvidando de algo...”


Ed Halper del Dpto. de Filosofía de la Universidad de Georgia nos escribe:

La mujer de Potifar y el copero del Faraón se refieren a José como el “hebreo” (Bereshit 39:14 / 41:12). Y José se refiere a sí mismo como proveniente de la “tierra de los hebreos” (ídem 40:15). ¿Qué significa “hebreo” ¿Que pertenece a la familia de Jacob? Por ese entonces, la familia de Jacob era relativamente pequeña, mientras que los cananeos constituían una nación establecida. ¿Cómo es posible que todo el territorio de Canaán fuera considerado la tierra de los hebreos con anterioridad al Exodo y la conquista del país?

Estimado Ed Halper:

 

El término “hebreo”, ivrí, proviene de la palabra ever, que significa “del otro lado”. La Torá emplea este término por primera vez al referirse a “Abraham el Ivrí”. Y hay tres motivos:

Abraham era un extraño “del otro lado”. Habiendo nacido al este de Canaán, en Ur Kasdim, Abraham había llegado del “otro lado” del Río Jordán. Además, Abraham se plantó “del otro lado”, en oposición al mundo entero, que era pagano. Su reconocimiento del D-os Unico, y su vehemente renuencia a aceptar la ideología “moderna” lo colocó en oposición al resto de la humanidad.

Por otra parte, Abraham era descendiente de Ever, quien era el bisnieto de Shem, hijo de Noé.

Rabí Samson Rafael Hirsch responde a tu pregunta: “Es de destacar que ya a esta altura el territorio es llamado ‘la tierra de los hebreos’. La familia de Abraham debió haber sido considerada tan importante que la tierra en la que vivían era conocida como territorio suyo”.

Otra posibilidad: Nuestros Sabios afirman que cuando Noé dividió el mundo entre sus tres hijos, la tierra de Israel le correspondió a Shem. Más tarde, la conquistaron los cananeos, pero originariamente había sido habitada por los descendientes de Shem. De allí el término “eretz ha ivriim”, la tierra de los hebreos, en alusión a Ever, el principal descendiente de Shem.

 

Fuentes:

-Bereshit 14:13

-Rashi, Bereshit 12:6, basado en Torat Kohanim 20:19


El Acertijo de la Semana

 

Pregunta????: Hay dos objetos comestibles. El objeto #1 está prohibido cocinarlo y comerlo, y el objeto #2 está permitido cocinarlo y comerlo. Se los coloca juntos, y después de un rato, el objeto #1 está permitido cocinarlo y comerlo, y el objeto #2 está prohibido!

¿De qué objetos se trata?

 

Respuesta: Lawrence Myers envió la primera respuesta: la carne y la sal. La carne cruda está prohibida cocinarla y comerla a causa de la sangre que contiene, y la sal, obviamente que está permitida. Pero si las colocamos juntas, la sal extrae la sangre. Ahora la carne puede ser cocida y comida, mientras que la sal ha dejado de ser kasher.

 

Fuentes:

-Shulján Aruj, Yoré Deá 67:2, 69:11


???¿ALGUNA PREGUNTA?
Si tiene alguna inquietud sobre leyes o costumbres de su judaísmo, o quiere aclarar aulguna duda, puede enviarnos su pregunta a
spanish@ohr.edu y procuraremos contestarle lo más pronto posible. Nos reservamos el derecho de publicar las preguntas y respuestas. No todas las respuestas dadas serán publicadas en "Judaísmo", pero todas serán respondidas, B´H.


Haftará

Melajim II 4:1-37

Contenido

Así como la nación de Israel empezó a existir a través del milagroso nacimiento de Yitzjak de una madre anciana, así D-os asegura nuestra continuidad con innumerables milagros a lo largo de la historia.

La haftará de esta semana narra algunos de los milagros que realizó el profeta Elishá. En una instancia, la viuda del profeta Ovadia es salvada de un acreedor implacable, cuando su último jarro de aceite es bendecido en forma maravillosa. Con esa pequeña botellita ella logra llenar todas las vasijas que hay en la casa con aceite, y así logra obtener dinero más que suficiente para pagar sus deudas.

En otra instancia, Elisha les promete a sus ancianos anfitriones un niño, que ha de nacer dentro de ese mismo año. El niño nace y crece, pero un día se enferma, sufre un colapso y cae muerto. La madre va a ver a Elisha; Elisha retorna junto a ella y resucita al niño.

 

“Y colocó su boca sobre su boca, sus ojos sobre sus ojos y sus manos sobre sus manos... y el cuerpo del niño cobró calor” (Melajim II 4:34)

 

Del mismo modo en que el niño fue resucitado a través del contacto con el profeta, el pueblo de Israel recobra vida cuando vive y respira la Palabra de D-os tal como nos la transmiten nuestros maestros. Lo único que tenemos que hacer es acercarnos, y entonces sentiremos que cobramos vida, gracias a la calidez de la Torá.


Love of the Land

Selecciones de fuentes clásicas en las que se expresa
la singular relación que existe entre el Pueblo Judío y Eretz Israel.

AZAIKA

Se trata de una ciudad no muy conocida que aparece mencionada en la Guemará (Mesejta Ketuvot 122a).

“Si un no-judío entra a un mercado fuera de Eretz Israel y anuncia que vende frutas de la ciudad de Azaika, no le creen, porque se sospecha que afirma tal cosa únicamente para promocionar la calidad de su mercadería”.

Rashi explica que Azaika era una ciudad de Eretz Israel famosa por sus frutos. Si sus frutos son comprados por judíos fuera de Eretz Israel, se les debe separar el diezmo antes de poder comerlos. La afirmación del vendedor no debe ser tomada en serio como causa para separar el diezmo, ya que la mayoría de las frutas que se venden en ese mercado son de origen local, y se sospecha que el vendedor inventó el origen de su mercancía a fin de promocionarla mejor.

Rabí Shmuel Strashun (Rashash) sugiere que se trata de la Azaika mencionada en Yehoshúa (10:11), en que el ejército israelita venció a una coalición de reyes cananeos gracias a las enormes piedras que Hashem hizo llover desde el Cielo.


Escrito y Recopilado por: Rabino Yaakov Asher Sinclair
Editor y Responsable:
Rabino Moshe Newman
Diseño de HTML:
Moises Cohen


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