Bejukotay

22 de Iyar  5760; 27 de Mayo 2000

Contenido:

·  Resumen de la Parashá

·  Comentario a la Parashá

·  Nueva Sección: Preguntas al Rabino

·  Haftará

·  Amor a la Tierra

·  Información sobre la suscripción

·  Or Sameaj en el Web

Esta publicación también esta disponible en los siguientes formatos: Explicación de estos símbolos

Resumen de la Parashá

Contenido

La Torá promete prosperidad para los israelitas siempre y cuando éstos cumplan con los preceptos de Hashem. Pero si no se comportan a la altura de su rango de Pueblo Elegido, sufrirán castigos terribles. La Torá detalla el duro proceso histórico que recaerá sobre ellos en caso de que se les quite la protección divina. Estos castigos, cuyo propósito es hacer que Israel se arrepienta, se producirán en siete etapas, cada una más difícil que la anterior. El Sefer Vaykrá, Levítico, concluye con una descripción detallada de Erajin, el proceso a través del cual el individuo puede hacer un voto para darle al Beit HaMikdash el valor monetario equivalente a una persona, un animal o una propiedad.

 

 

Comentario a la Parashá

Contenido

EL DIA DE LA TIERRA

“Haré que la tierra sea desolada y vuestros enemigos que habitan en ella serán asolados... Entonces la tierra se apaciguará por sus sabáticos durante todos los años de su desolación, mientras estéis en la tierra de vuestros enemigos; entonces la tierra descansará y se apaciguará por sus sabáticos” (26:34-35)

 

Cuando el Pueblo Judío no cumple con las leyes de shemitá y yovel  -los años de descanso de la Tierra de Israel-  son enviados al exilio. Si no dejan que descanse la tierra en su presencia, descansará en su ausencia. Los setenta años sabáticos transgredidos antes y durante el Primer Beit HaMikdash produjeron los setenta años del exilio babilónico.

 

Con anterioridad al exilio romano, Josefo Flavio dio testimonio de la abundancia de Eretz Israel: “Porque es una tierra increíblemente fértil, una tierra de pastorajes y muchas variedades de árboles... Todo el territorio fue plantado por sus habitantes y ni un solo trecho de tierra está descuidado. Porque la Tierra está bendecida con tanta bondad, las ciudades de la Galilea y los numerosos poblados están densamente habitados. Hasta la aldea más pequeña se jacta de al menos 15.000 habitantes”.

 

En 1260, el Ramban (Najmánides), escribiéndole a su hijo desde Eretz Israel, nos proporciona un paisaje muy diferente: “¿Qué te puedo decir con referencia a la situación de la Tierra?... Está grandemente abandonada y su desolación es enorme... Lo de mayor santidad está más desolado que lo de menor santidad. Jerusalén es la más desolada y la más destruida”.

 

Seis siglos más tarde, en 1867, Mark Twain halló la Tierra en una situación parecida: “Una tierra desolada cuyo suelo, a pesar de ser más que suficientemente rico, produce únicamente espinos y cardos, una silenciosa expansión que se lamenta. Existe aquí un estado de abandono tal que hasta la imaginación es incapaz de ofrecer la posibilidad de la belleza de la vida y la productividad. Llegamos en paz al Monte Tabor... no vimos una sola alma en todo el viaje... en todos los lugares adonde fuimos no había ni un solo árbol o arbusto...”. Y Twain escribió: “La Tierra de Israel habita en saco y cenizas. El encanto de una maldición se cierne sobre ella, y ha malogrado sus campos y ha encarcelado la fuerza de su poder con grillos”. Twain percibió una desolación tan grande que escribió: “La Tierra de Israel es un desierto... La Tierra de Israel ya no se considera parte del mundo real...”

 

Comparemos esta escena casi post-nuclear con la dura advertencia de la Torá:

“Y el extranjero que vendrá de una tierra lejana, cuando vean las plagas de la Tierra y las enfermedades con que Hashem la ha afligido; el azufre y la sal, una conflagración de toda la Tierra, no puede ser sembrada y no puede brotar, y no crecerá pasto en ella... Y todas las naciones dirán: ‘¿Por qué motivo Hashem le hizo esto a esta Tierra?’” (Devarim 29:21)

 

Durante siglos enteros, la iglesia cristiana trató de aprovechar el versículo citado, sosteniendo que la desolación de la Tierra de Israel era prueba de que D-os había rechazado al Pueblo Judío. Sin embargo, el Rambán señala que la desolación de la tierra es, en realidad, una bendición oculta.  En la parashá de esta semana, la Torá dice: “Haré que la Tierra esté desolada, y vuestros adversarios, que habitarán en ella, estarán desolados”. En todos nuestros exilios, nuestra Tierra no habrá de aceptar a nuestros enemigos. Se negará a ser fértil, para que ninguna otra nación pueda establecerse en ella. Un ejército podrá conquistar el territorio, pero para establecer un asentamiento permanente hace falta la cooperación de la Tierra.

 

El Maharsha escribe: “Mientras Israel no habite en su Tierra, la Tierra no da sus frutos como está acostumbrada. Pero cuando comience a florecer nuevamente, y dar sus frutos, será una clara señal de que el fin, la época de la Redención, se estará acercando, cuando todo Israel retorne a su Tierra”.

Eretz Israel es como una mujer fiel a la que se le dice que su marido languidece en una cárcel lejana, de la que nunca ha de retornar. No obstante, ella lo aguarda, sin aceptar ningún pretendiente en su lugar, convencida de que un día ha de retornar.

 

Al leer la descripción que hace Mark Twain de la Tierra de Israel, nos cuesta creer que se estaba refiriendo a la Eretz Israel que conocemos hoy, una tierra floreciente y próspera. Las frutas, verduras y flores de exportación israelí adornan las mesas de todas partes del mundo. Los expertos en agricultura israelíes son enviados a los países en desarrollo. El desierto que “ya no es considerado parte del mundo real” se ha transformado en el jardín más bello.

 

Talmud Shabat 33a, Josefo Flavio “Las Guerras Judías”; Ramban “Carta a su hijo” 1260;

Mark Twain “The innocents abroad or The New Pilgrim’s progress” 1867.

Nueva Sección:

??? Preguntas al Rabino ???

Jarna S. Klein nos escribe:

Estimado Rabino:

¿Por qué no está permitido mezclar lana y lino en las vestimentas?

 

Estimado Sra. Klein:

La Torá enseña que está prohibido llevar una prenda que contenga lana y lino. Muchos comentaristas citan este precepto como ejemplo de jok, estatuto, una mitzvá que no cuenta con un motivo obvio. Nuestro cumplimiento de este tipo de mitzvá demuestra nuestra creencia en D-os y Su Torá aunque no entendamos todo lo que se nos ordena. Somos conscientes de que no todo está a nuestro alcance, y no obstante cumplimos con toda la Torá. Sin embargo, si uno investiga, se va a encontrar con distintas razones que fueron sugeridas para esta prohibición.

 

Maimónides explica que los sacerdotes de las religiones idolátricas solían llevar vestimentas especiales hechas de lana y lino. Además agrega que inclusive en su época los sacerdotes de Egipto usaban ese tipo de prendas.

El Rosh dice que el Parojet, la cortina divisoria que se usaba en el Templo, estaba hecha de lana y lino, y que la Torá no quiere que usemos nada parecido al sagrado Parojet. Es como la prohibición de hacer una réplica exacta del Ketoret (incienso), no para el propósito del servicio del Templo.

 

Además cita otra razón muy interesante: Caín mató a Abel como producto de ambas especies. Caín ofrendó lino y Abel presentó una ofrenda de ovejas (lana). Por eso se nos instruye a que no unamos ambos tipos de material como recordatorio constante de aquel incidente, cuidando también de no causar el odio entre las personas.

El Zohar (obra kabalística) enseña que la palabra bíblica “shatnez” puede separarse en dos palabras “Satán Az”, que significa “el Satán es fuerte”. El Zohar afirma además que cuando alguien usa shatnez un “mal espíritu” se apodera de él, así como en la época de Caín y Abel la fusión de ambos productos causó la tragedia y la calamidad.

 

Rabí S.R.Hirsch explica que el individuo expresa su verdadera personalidad a través de su vestimenta. Por así decirlo: “Uno es lo que viste”. Como el mundo fue creado de un modo tal en que existen diferentes especies de plantas, animales, materiales, etc. y el Creador quiere que la gente mantenga ese orden especial, la Torá prohibió la mezcla de las telas más comunes.

 

Se cuenta la historia del Steipler, un famosísimo rabino y tzadik, que tenía la costumbre de estudiar durante largas horas de una sola vez, antes de irse a dormir. El Jazón Ish, reconocido e importante posek, le buscaba marido a su hermana, y oyó maravillas de este joven rabino. Se organizó un shiduj. El Steipler decidió que estudiaría varias horas y luego podría dormir en el viaje de tren desde su ciudad hasta la ciudad del Jazón Ish. En la primera “salida” se presentaron mutuamente, y el Steipler enseguida se quedó dormido. Entonces la joven fue a ver a su hermano, el Jazón Ish, y le dijo: “¿Qué clase de shiduj me arreglaste?” El Jazón Ish averiguó el asunto y entonces se enteró de que el  Steipler había estado 36 horas sin dormir! Cuando el Steipler subió al tren, tuvo una leve duda de que el material del asiento estaba hecho de shatnez, y se negó a sentarse. Entonces, obviamente, se quedó parado y siguió estudiando. Cuando la hermana del Jazón Ish oyó esta explicación, consintió en volver a encontrarse con el joven, y con el tiempo, se casaron.

 

 

Fuentes:

-          Deuteronomio 22:11

-          Rabí Aarón HaLevi, Sefer HaJinuj 551

-          Maimónides Moré HaNevujim cap. 36

-          Zohar Vaykrá

-          Rabí S.R.Hirsch, Deuteronomio 22:11

 

 

EL ACERTIJO DE ESTA SEMANA

Eric Horowitz envió el siguiente acertijo:

En Parashat Terumá, la Torá habla de los componentes y las vasijas del Mishkán/Tabernáculo. Tres de los objetos se escriben con las mismas letras, solamente en distinto orden. ¿De qué objetos se trata?

La respuesta, la semana próxima…

???¿ALGUNA PREGUNTA?
Si tiene alguna inquietud sobre leyes o costumbres de su judaísmo, o quiere aclarar aulguna duda, puede enviarnos su pregunta a spanish@ohr.edu y procuraremos contestarle lo más pronto posible. Nos reservamos el derecho de publicar las preguntas y respuestas. No todas las respuestas dadas serán publicadas en "Judaísmo", pero todas serán respondidas, B´H.

 

Haftará

Yirmiyah 16:19-17:14

Contenido

La confianza

Había una vez un rico comerciante que vivía en España. Durante la Inquisición se vió forzado a abandonar su nativa Córdoba y a huir a Marruecos junto con su mujer y sus dos hijas. Y allí llegaron, sin un centavo, tras una travesía que fue como una pesadilla. Muy poco después de su arribo, su mujer se enfermó y murió. Luego murió una de sus hijas. Y luego la otra.

“¡Hashem!, exclamó. “Me quitaste todo. Me quitaste mi hogar. Me quitaste mi sustento. Me quitaste mi mujer. Me quitaste mis queridas hijas. Pero hay una cosa que no me podrás quitar: mi fe en ti”.

 

Cuando una persona deposita su fe en Hashem, aunque esto le resulte muy difícil, entonces ha de recibir ayuda del Cielo. “Bendito es el hombre que deposita su confianza en Hashem, y Hashem será su confianza”. Si el individuo confía en Hashem, Hashem será su confianza.

 

Shir Maón en Mayaná Shel Torá

 

Escrito y Recopilado por: Rabino Yaakov Asher Sinclair
Editor y Responsable: Rabino Moshe Newman
Diseño de HTML: Moises Cohen

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