Mishpatim

29 de Shvat 5760; 5 de Febrero 2000

Contenido:

·  Resumen de la Parashá

·  Comentario a la Parashá

·  Nueva Sección: Preguntas al Rabino

·  Haftará

·  El Amor por La Tierra

·  Información sobre la suscripción

·  Or Sameaj en el Web

Esta publicación también esta disponible en los siguientes formatos: Explicación de estos símbolos

Resumen de la Parashá

Contenido

El Pueblo Judío recibe una serie de leyes concernientes a la justicia social.  Entre los temas tratados se encuentran: el trato correcto a los sirvientes judíos; las obligaciones del marido para con su esposa; el castigo en que se incurre por golpear a personas y por maldecir a los padres, los jueces o los líderes; la responsabilidad financiera del individuo tras haber causado daños físicos a algún individuo o a su propiedad, tanto sea que el daño fue causado por uno mismo o bien por alguna de sus propiedades animadas o inanimadas; o por un peligro que uno creó; el pago por robar o por no retornar un objeto que fue aceptado con la responsabilidad de cuidarlo; el derecho a la defensa propia de una persona que está siendo robada.  Otros temas incluyen:  la prohibición de la seducción, la práctica de la magia negra, la bestialidad y los sacrificios a ídolos.  La Torá nos advierte que debemos tratar al converso, a la viuda y al húerfano con dignidad, y que debemos evitar mentir.   El préstamo de dinero a interés está prohibido, y los derechos sobre objetos colaterales son limitados.  El pago de obligaciones al Bet HaMikdash no debe ser retrasado, y el Pueblo Judío debe ser santo, aún con respecto a los alimentos.  La Torá enseña la manera correcta en que se deben comportar los jueces en los procedimientos de la corte.  Se especifican los mandamientos de Shabat y el año Sabático.  Tres veces al año -Pésaj, Shavuot y Sucot- debemos ir al Templo.  La Torá concluye su listado de Leyes con un mandamiento de Kashrut -no mezclar leche con carne.  D‑os promete que va a conducir al Pueblo Judío a Israel, ayudándolo a conquistar las naciones que viven allí, prometiendo que, si cumplen con Sus mandamientos, traerá bendiciones a la nación.  El pueblo promete hacer y escuchar todo lo que D‑os dice.  Moshé escribe el Libro del Pacto, y lo lee al pueblo.  Moshé asciende a la montaña durante 40 días para recibir las dos Tablas de la Ley.

 

 

Comentario a la Parashá

Contenido

DÉJÀ VU

“Y éstos son los estatutos...” (21:1)

Déjà vu. Todos lo experimentamos alguna vez. Alguien está hablando y uno sabe exactamente lo que está a punto de decir. O estás a punto de entrar en una habitación y la visualizas exactamente como resulta ser. No hay nadie que realmente entienda este fenómeno. Una teoría es que el cerebro experimenta una especie de corto-circuito. La información que proviene de los sentidos (de la vista, los oídos), en vez de ser reconocida por el cerebro como información “viva”, es recanalizada directamente a la memoria. El resultado es que aunque uno piense que ya fue testigo de esta misma escena, en realidad uno la está viendo por primera vez.

 

“Y éstos son los estatutos que colocarás ante ellos”. Rashi señala que la conjunción “y” nos indica que así como los preceptos supralógicos tales como el kashrut o el shatnez fueron dados en el Sinaí, los preceptos “lógicos”, tales como la prohibición de matar y de robar, con los que concuerda toda sociedad civilizada, también provienen del Sinaí. Uno podría pensar que los preceptos “lógicos” no tenían origen Divino, pues vemos que toda sociedad se subscribe a ellos. Por ese motivo, la Torá emplea la conjunción “y” para decirnos que no existe diferencia. Todas las mitzvot son la palabra de D-os; tanto lo lógico como lo supralógico.

 

En todo esto hay como una especie de déjà vu. Las culturas civilizadas piensan que es nuestra propia lógica la que nos dicta las prohibiciones societarias en contra del robo y el asesinato. Estos conceptos nos resultan obvios. Pero la verdad es que estamos reviviendo un sentido implantado en nuestra psiquis por el Creador de la misma psiquis. D-os no creó este mundo para que fuera un paisaje post-nuclear vacío y desolado, sin más que el sonido del viento resoplando a través de una tundra yerma. El creó el mundo para que fuera poblado, para que rebosara de vida.

La razón por la que estos preceptos nos parecen lógicos es porque conforman la base fundamental de la sociedad. Sin dichos principios fundamentales, la sociedad desciende en forma instantánea al barbarismo y la anarquía. D-os creó dentro de nosotros la capacidad de reconocer esas leyes como sentido común, precisamente porque quería que la sociedad prosperase.

 

¡Qué grande es la mente del hombre, que, a pesar de estar encerrada en un mero marco mortal, es capaz de aspirar  a la Torá de D-os! Y cuán importante es darnos cuenta de que todo a lo que puede aspirar el intelecto es solamente porque

D-os creó ese poder dentro de nosotros.

 

Or Guedaliahu

TENSION EN LA SUPERFICIE

“Haremos y obedeceremos” (24:7)

El Midrash nos dice que antes de que el Pueblo Judío aceptase la Torá, D-os se la ofreció a todas las demás naciones una por una  y ellas la rechazaron. Se la ofreció a la nación de Esav. Esav preguntó que había en ella. D-os dijo: “No matarás”. “Nosotros vivimos por la espada”, fue su respuesta. D-os se la ofreció a Ishmael. Ellos también preguntaron que había en ella. “No cometerás adulterio”. Entonces Ishmael también la rechazó. No guardaba congruencia con su estilo de vida. Finalmente, D-os se la ofreció al Pueblo Judío y ellos dijeron: “Haremos y obedeceremos”.

En este Midrash hay algo muy difícil de comprender: todas las naciones que entonces rechazaron la Torá ahora cuentan con leyes que prohíben la matanza y el adulterio. Si ellos mismos incorporaron estas leyes a sus sistemas legales, ¿por qué les costaba tanto aceptar la Torá? Aparentemente, la Torá no les exigía más de lo que después ellos mismos aceptaron cumplir.

 

El Talmud nos dice que cuando avergonzamos a alguien, es como si lo hubiésemos matado. La prueba reside en que la se le va la sangre del rostro. También se nos enseña que el mirar al sexo opuesto es considerado un acto de indecencia. Bajo la superficie de cada precepto, hay una sutileza y una profundidad que le exigen mucho a la persona. La Torá no es solamente un sistema legal seco. La Torá es el manual de la santidad. Por eso las naciones no pudieron aceptarla. Al darse cuenta de que la Torá connotaba infinitamente más que su apariencia superficial, la rechazaron de inmediato.

 

Rabí Reuven Buckler en nombre de Rabí Yaakov Itzjak Ruderman

 

 

SENTIMIENTOS

“La aparición de la gloria de Hashem era como un fuego que consume...” (24:17)

¿Cómo puedo saber si D-os está contento conmigo? ¿Cómo puedo saber si mi servicio del Creador está en conformidad con Sus deseos?

A partir del versículo citado, podemos discernir una señal poderosísima del modo en que D-os percibe nuestro servicio. Para demostrar si la “aparición de la gloria de Hashem” existe en nuestro servicio del Creador, debemos buscar un sentimiento de querer servir a D-os “como un fuego que consume”, con poderosísimo entusiasmo y profundo amor. Pues esto indica que D-os acepta nuestro servicio. Como es el Cielo el que implanta en nosotros esas sensaciones, son señal cierta de que nuestro servicio es recibido con  aceptación.

Kedushat Levi

Nueva Sección:

??? Preguntas al Rabino ???

Dr. David Mitchell de la Universidad Hebrea nos escribe:

Estimado Rabino:

¡“Ishaer Koaj” por sus continuas Divrei Torá electrónicas!

Me fijé en el índice de Preguntas al Rabino y no encontré nada con referencia a las kipot. ¿Podría escribir un comentario sobre el tema, si es ley o es costumbre, los distintos tamaños de kipá y por qué las mujeres no la usan?

 

Estimado Dr. Mitchell:

El uso de la kipá aparece por primera vez en el Talmud como un acto de piedad. Un sinónimo de kipá es yarmulke, que en arameo significa “temor del Rey (D-os)”. Esta práctica aparece codificada en el Shulján Aruj como una obligación a la hora de rezar, y como algo que uno “debería hacer” el resto del tiempo. Por eso, de acuerdo con el Shulján Aruj, cubrirse la cabeza es una Halajá (Ley) durante el rezo y una costumbre importante el resto del tiempo.

Sin embargo, el Taz (mediados del siglo 17, Europa Oriental) sugiere que si bien cubrirse la cabeza era originalmente un acto de piedad, adquirió status de Ley de Torá, debido a la costumbre de los no judíos de quitarse el sombrero como muestra de honor. Como la Torá prohíbe “ir por el camino de los no judíos”, el que no se cubre la cabeza estaría cometiendo una transgresión de un Precepto Negativo de la Torá.

Rabí Moshe Feinstein, zl, en su Responsa, determina que, basándose en el Taz, uno debe ser estricto. Sin embargo, agrega que existen indicaciones de que hasta el Taz podría concordar que en Norteamérica (y demás lugares) donde los gentiles ya no se quitan el sombrero en señal de honor (pues ya no se usa como antes) la prohibición de ir con la cabeza descubierta ya no se considera una prohibición de la Torá.

Como uno de cualquier manera tiene la obligación de ponerse kipá, ¿qué importa si es costumbre o ley? Adquiere importancia cuando consideramos el caso de la persona a la que se le niega un empleo porque usa kipá. El Talmud afirma que no tiene necesidad de renunciar a más de una quinta parte de su riqueza a fin de cumplir con un precepto positivo. Por eso, Rabí Feinstein afirma que como una costumbre ciertamente no puede ser más estricta que un precepto positivo, si el individuo no puede encontrar trabajo a menos que se quite la kipá, entonces mientras está en el trabajo puede quitarse la kipá. Pero, si no llevar la kipá es una transgresión de un precepto negativo (como en el dictamen del Taz), entonces no se permitiría el quitarse la kipá para poder conseguir un trabajo, ya que uno tiene el deber de renunciar a toda su riqueza para no transgredir un precepto negativo.

Mantente en contacto, pues pronto nos ocuparemos de otros temas, tales como las kipot negras versus las tejidas, las mujeres y las kipot, etc.

Fuentes:

·        Kidushin 31a, Shabat 118b

·        Shulján Aruj Oraj Jaim 8 & 92 y Taz

·        Rabí Moshe Feinstein, Igrot Moshé, Oraj Jaim, tomos 1 & 4; Joshen Mishpat tomo 1.

 

 

???¿ALGUNA PREGUNTA?
Si tiene alguna inquietud sobre leyes o costumbres de su judaísmo, o quiere aclarar aulguna duda, puede enviarnos su pregunta a spanish@ohr.edu y procuraremos contestarle lo más pronto posible. Nos reservamos el derecho de publicar las preguntas y respuestas. No todas las respuestas dadas serán publicadas en "Judaísmo", pero todas serán respondidas, B´H.

 

 

Haftará

Shmuel I 20:18-42

Contenido

La razón obvia por la cual se lee esta haftará cuando Shabat es el dia anterior a Rosh Jodesh, es el primer versículo mencionando que mañana será Rosh Jodesh. Este episodio tuvo lugar luego que el Rey Saúl decidió matar al joven David -quien ya era su yerno- para evitar la caída de su reinado y asegurarlo para su meritorio hijo Yonatán. Sin embargo Yonatán, el príncipe sucesor, era un buen amigo de David, y quiso salvarle de la muerte, aún a expensas de perder su futuro trono. La haftará narra el pacto secreto de amistad entre ambos y cómo Yonatán asierta en la festividad de Rosh Jodesh que Saúl en realidad desea matar a David; subsecuentemente le advirtió a David para que huyera por su vida através de una señal secreta que acordaron entre ellos.

 

Primeras Generaciones

Los historiadores y los críticos de la Biblia  tratan de probar de este episodio que la gente de la antigüedad tenían la misma naturaleza que nosotros, con las mismas fallas morales e inclinaciones egoístas, como aparentemente el Rey Saúl trató la baja estrategia de matar a su compañero por el bien de mantener su reinado. Nosotros, los judíos creyentes, tenemos un panorama distinto acerca de las primeras generaciones que estaban mucho más cerca de Hashem, y que tenían el privilegio de revelaciones Divinas através de profecías. Consecuentemente creemos que ellos estaban muy por encima de las fallas morales que conocemos hoy.

Los hechos de Saúl son fácilmente explicables. A la sasón la nación necesitaba una monarquía para su supervivencia. Para este efecto la Torá le ordena al rey a mantener su reinado, y para ello le permite matar a las personas que pueden ser un peligro potencial para su reino. Muy por el contrario el rey Saúl estaba simplemente cumpliendo con su deber de la Torá cuando persiguió a David. La prueba de ello es que apesar de que Yonatán se encontró con David luego de enviar de vuelta al muchacho, no le dijo la advertencia para que escape con sus propias palabras, sino que se mantuvo con la señal acordada. El no quiso transgreder la ley judía que prohibe esto, de modo que el intercambio de palabras entre ellos  en el encuentro fue solo para reafirmar su pacto de amistad.

 

 

Escrito y Recopilado por: Rabino Yaakov Asher Sinclair
Editor y Responsable: Rabino Moshe Newman
Diseño de HTML: Moises Cohen

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