Ki Tisá

20 de Adar I  5760; 26 de Febrero 2000

Contenido:

·  Resumen de la Parashá

·  Comentario a la Parashá

·  Nueva Sección: Preguntas al Rabino

·  Haftará

·  Información sobre la suscripción

·  Or Sameaj en el Web

Esta publicación también esta disponible en los siguientes formatos: Explicación de estos símbolos

Resumen de la Parashá

Contenido

De lleva a cabo un censo en el que recuenta los medios shekel de plata donados por todos los hombres mayores de 20 años.  Se le ordena a Moshé que haga un pilón de cobre para el Mishkán - las mujeres donan el metal necesario.  Se especifica la fórmula del aceite de unción, y D-os le ordena a Moshé que emplee ese aceite únicamente para el Mishkán, sus vasijas, y para Aarón y sus hijos.  D-os escoge a Betzalel y Oholiav como maestros artesanos para el Mishkán y sus vasijas.  Se le ordena al Pueblo Judío que cumpla el Shabat como una señal eterna de que D-os creó el mundo.  Moshé recibe las dos Tablas de la Ley, donde están escritos los Diez Mandamientos.  

 

La multitud que se mezcló al salir de Egipto con el Pueblo Judío, aterrada ante la aparente demora de Moshé en retornar, fuerza a Aarón a que construya un becerro de oro al que puedan adorar.  Aaron trata de demorarlos.  D-os le dice a Moshé que regrese al pueblo inmediatamente, amenazando con destruir a todo el pueblo y formar una nueva nación a partir de Moshé.  Cuando Moshé ve que esa parte del pueblo practica idolatría, enseguida rompe las Tablas, y destruye al becerro de oro.  Los hijos de Levi se ofrecen como voluntarios para castigar a los transgresores, ejecutando a 3000 hombres.  Moshé asciende a la montaña para implorarLe a D-os que perdone al pueblo, y El acepta su rezo.  Moshé establece el Mishkán y entonces retorna la nube de gloria de D-os. 

 

Moshé Le pide a D-os que le muestre las reglas con las cuales El conduce al mundo, pero su pedido es complacido sólo en forma parcial. D-os le dice a Moshé que haga Tablas nuevas, y le revela el texto de los rezos que invocarán Su misericordia.  Se prohíben la idolatría, los matrimonios mixtos, y la combinación de leche y carne.  Se enseñan las leyes de Pésaj, el primogénito, los primeros frutos, Shabat, Shavuot y Sucot.  Cuando Moshé desciende con el segundo par de Tablas, su cara se ilumina como resultado del contacto con lo Divino.

 

 

Comentario a la Parashá

Contenido

LA SONRISA QUE ENVIAS

“Y Hashem le habló a Moshé cara a cara” (33:11)

Hace muchos años vi una película de dibujos animados cuyo nombre se me ha olvidado con el tiempo. Tal vez haya sido Bambi o algún otro hito de la civilización occidental. Sea como fuere, en esos dibujos animados un querible cervatillo de Disney con dos ojos grandes como platos se acerca a un silencioso y quieto lago en un bosque desierto y, por primera vez en su vida, ve su propio reflejo. Sobresaltado al ver otra criatura en este quieto paisaje, el cervatillo da un salto hacia atrás, alarmado. Sin embargo, le pica la curiosidad, y cautelosamente se vuelve a acercaar a la superficie espejada del lago. Contempla su reflejo. Sonríe. Frunce el entrecejo. Su “doble” imita fielmente cada uno de sus movimientos. Tras lo cual sigue un ballet “animado” pleno de emociones: Sorpresa. Indignación. Amistad. Amor. Por fin, el cervatillo mete una pata en el agua y la imagen desaparece, para su tristeza.

 

Si los ojos son la ventana del alma, el rostro debe ser el espejo del corazón. Es sorprendente cómo la gente sabe exactamente lo que pensamos de ellos, aun cuando estamos seguros de que es nuestro secreto.

Pero aún más: al mirar a alguien, vemos en su rostro no solamente lo que él piensa de nosotros, sino también lo que nosotros pensamos de él. Así como el agua refleja las imágenes, el corazón del hombre aparece reflejado en el rostro de su prójimo. En el grado en que sintamos amor por nuestro prójimo, él también reciprocará ese mismo amor. Como se suele decir: “La sonrisa que envías vuelve a ti”.

 

Lo mismo ocurre con los sentimientos opuestos. Al sentir antipatía por alguien, veremos nuestros propios sentimientos negativos escritos en sus rasgos faciales como en una cartelera.

 

Y lo mismo ocurre también en nuestra relación con D-os. Si deseamos saber cómo Se siente D-os con respecto a nosotros, la forma más segura es chequear el pulso de nuestros sentimientos hacia El. Si nuestro corazón anhela servir a D-os y cumplir con Su voluntad, no hay señal más segura que ésa de que El también nos ama a nosotros.

 

Or ha Jaim, Rabí David Kaplan, Rabí Naji Brickman

 

CON LOS FAROS ENCENDIDOS

(Moshé Le dijo a D-os): “Muéstrame Tu gloria”... (Hashem le dijo): “Verás mi espalda, pero Mi rostro no puede ser visto”. (33:18,23)

¿Alguna vez manejaste tu auto por una ruta desierta, en una noche nublada, y apagaste las luces?

¡No lo hagas más de un segundo, porque es como conducir hacia la nada!

Es sorprendente cómo esos dos finos rayos de luz nos permiten conducir por una tortuosa ruta desierta, hasta en las noches más oscuras.

Uno a veces se pregunta: “¿Por qué no harán las rutas derechas?”

Este mundo es como la noche. El Mundo Venidero es como el día.

A la noche se ve si se encienden las luces, pero en ese caso la  visión se limita a lo que iluminan los faros. Es una visión local. Sin embargo, de día, uno puede ver toda la escena.

A la luz del día se entiende por qué la ruta tiene tantas vueltas y tantos giros; por qué a veces sube, y otras, baja. Por aquí una montaña, por allá un precipicio...

En este mundo, la persona ve a través de un vidrio. Percibe unos cuantos vistazos de la realidad, meros flashes del modo en el que rige la Creación el Amo del Universo.

El resto es noche.

Unicamente con un unos pocos capítulos de la historia mundial a nuestra disposición, no se puede visualizar toda la existencia, de dónde viene y hacia dónde va.

Por eso el mundo es como la noche.

En el Mundo Venidero, todo se vuelve claro como el día. La distancia nos proporciona perspectiva y entendimiento. Somos capaces de comprender las razones por las cuales Hashem hace lo que hace: por qué el camino tenía que hacer esta curva, por qué tuvimos que girar hacia el otro lado...

Eso es precisamente lo que le dijo Hashem a Moshé cuando dijo: “Mi rostro no puede ser visto”.

En este mundo no se puede ver el “rostro” de Hashem, vale decir, el control directo que Hashem ejerce sobre el mundo; pero Su “espalda”  -las huellas reveladoras en la nieve de la Historia-  sí se pueden ver, si tan sólo tenemos los “faros” encendidos...

 

Rabí S.R.Hirsch, Rabí Eljanan Wasserman, “Moser Dérej”,
Rabí Simja Wasserman, Rabí Yaakov Niman, Rabí Meir Jadash

 

 

 

CORAZON Y PIEDRA

“Y las tablas son la obra de D-os, y la escritura, la escritura de D-os” (32:16)

La próxima vez que vayas a la sinagoga, fíjate en los Diez Mandamientos que están encima del Arca. Las partes superiores de las dos Tablas son de forma arqueada. ¿Por qué los Diez Mandamientos tienen esa forma? El Talmud describe las tablas como cubos. No hay una sola fuente clásica judía que describa las Tablas en la forma con que las conocemos hoy en día. ¿De dónde provino esta forma?

 

Y otra pregunta más: si los Hijos de Israel ya habían oído los Diez Mandamientos, ¿para qué hacía falta que esos Mandamientos se inscribieran en Tablas? ¿Acaso no bastaba con la imponente experiencia de oír hablar a Hashem?

Cuando se inscribieron los Diez Mandamientos en las Tablas, también se inscribieron en los corazones del Pueblo Judío, para la eternidad. Inscriptos en piedra. Inscriptos en la “tabla” del corazón. La escritura era la escritura de D-os, Quien los inscribió en forma indeleble en el corazón del Pueblo Judío por toda la eternidad.

 

Fijémonos nuevamente en los Diez Mandamientos que hay sobre el Arca. La forma arqueada simboliza la forma del corazón, el corazón del Pueblo Judío, en la que se mantuvieron inscriptos durante cerca de tres mil años.

Sfat Emet en Mayaná shel Torá, Rabí Moshé Shapira

 

 

EL RESTO ES FACIL

“Y el séptimo día, un Shabat de Shabatot” (31:15)

Existen dos clases de descanso.

La primera clase de descanso es el descanso del cansancio, la oportunidad de recargar pilas, para poder luego continuar trabajando. Porque no hay persona que pueda trabajar indefinidamente. Todo el mundo necesita un descanso.

La segunda clase de descanso llega con el final de un proyecto. El último toque a una pintura. La última oración de una novela. El último ladrillo de una casa recién construida. Entonces, uno da un paso atrás y contempla su obra. Siente la satisfacción de la obra cumplida. Listo. Terminado. Llegó el momento de descansar y disfrutar de los frutos de nuestra labor.

“Seis días trabajarás y harás todo tu trabajo”

 

¿Cómo se puede hacer todo el trabajo en seis días? ¿Acaso puede uno construir una casa entera en seis días?

La Torá nos enseña que cuando llega el Shabat, aunque estemos a mitad de un proyecto, tenemos que considerarlo como un trabajo completo.

 

En otras palabras, en Shabat, debemos imaginarnos sintiendo el descanso y la satisfacción que llega con la finalización de un trabajo bien hecho; no una mera interrupción.

 

En cierto sentido, eso es lo que hizo Hashem cuando el mundo ten ía seis días de vida. El contempló la Creación y vio que estaba completa. Se había completado el más grande proyecto de construcción que jamás se hizo: los Cielos y la Tierra.

Nuestro descanso en Shabat es en conmemoración de aquel descanso.

 

Esa es la diferencia esencial que existe entre nuestro Shabat y el concepto secular de “un día de descanso”. La idea secular de un día de descanso es una interrupción, para que uno pueda regresar a la semana revitalizado y descansado. Es solamente una interrupción.

 

Por el contrario, el Shabat no consiste únicamente de apretar el botón de “pausa” de la vida. Es la creación de una sensación de que en nuestra vida está todo completo.  No queda nada por hacer, salvo sentarse cómodamente a disfrutar de los frutos de nuestra labor.

Rabí Shlomo Yosef Zevin en Le Torá u Le Moadim

Nueva Sección:

??? Preguntas al Rabino ???

B. de un college de New Jersey nos escribe:

Estimado Rabino:

Mi madre pertenece a una organización misionera. Hace poco hizo un convenio con una compañía de teléfonos a larga distancia para que un porcentaje de los ahorros de su cuenta de teléfono de larga distancia fuese donado a un colegio primario dirigido por la organización misionera. Mi pregunta es: ¿le puedo hablar a mi mamá por teléfono cuando me llama, sabiendo que al hablar está entrando dinero a la tesorería de una organización misionera?

 

Estimado B. :

La Torá habla en forma muy pero muy fuerte en contra de todas las formas de actividad misionera, e insta a que se haga  todo lo posible por ponerles fin.

 

Consulté a Rabí Jaim Pinjas Scheinberg, shlita, con relación a tu caso en particular, que también tiene que ver con el delicado tema de la relación de madre e hijo, y un papel básicamente pasivo por parte del oyente. No obstante, él dijo que está absolutamente prohibido conversar con ella por teléfono cuando llama. Dijo que deberías llamarla por teléfono y decirle que no podrás recibir llamadas desde su teléfono mientras mantenga este servicio. Si sigue llamando, entonces, desgraciadamente, tendrás que colgarle. Por ser ésa la Halajá, no hay conflicto con kibud av ve em (respeto a los padres).

 

A propósito, una vez oí acerca de un judío que iba caminando por la zona antisemita de la ciudad, y allí advirtió a un judío pobre que estaba sentado en un banco con una taza en la mano pidiendo caridad. En el banco de al lado había un sacerdote que pedía caridad de la misma manera. Cuando pasaba la gente, ponía un centavo en la taza del judío y después ponía un dólar o hasta cinco dólares en la taza del sacerdote matándose de risa. El judío, que presenció esa escena, se acercó al judío que pedía limosna y lo reprendió: “Dígame, no tiene un poco de dignidad? ¡Mire cómo se burlan! Ni siquiera dinero recibe!  El hombre sonrió, llamó al sacerdote que estaba sentado en el banco de al lado y le dijo: “¿Oíste, Berel? ¡Este se piensa que me toman por tonto!”

 

Fuentes:

·        Devarim 13:7-12

 

???¿ALGUNA PREGUNTA?
Si tiene alguna inquietud sobre leyes o costumbres de su judaísmo, o quiere aclarar aulguna duda, puede enviarnos su pregunta a spanish@ohr.edu y procuraremos contestarle lo más pronto posible. Nos reservamos el derecho de publicar las preguntas y respuestas. No todas las respuestas dadas serán publicadas en "Judaísmo", pero todas serán respondidas, B´H.

 

Haftará

Melajim I

Ashkenazim: “Vayejí Yamim” 18:1-39
Sefaradim: “Vayishlaj Ajab” 18:20-39

Contenido

Inmediatamente antes de que se toque el shofar en Yom Kipur, finalizando así  25 horas de rezo y de ayuno, repetimos siete veces las últimas palabras de la Haftará de esta semana: “Hashem; El es el D-os”

Eliahu ha Navi había desafiado a los profetas idólatras de baal a una demostración pública de que Quién era el verdadero D-os, y quién era el fraude. Cuando ocurrió un milagro e Israel vio la verdad, gritaron todos al unísono: ¡"Hashem; El es el D-os!"

 

De la misma manera en que la parashá de esta semana describe a Israel al borde de la idolatría, la Haftará también nos cuenta de uno de los peores reyes que tuvo Israel: Ajav. Su reina, Yzavel, era una no-judía idólatra que asesinó a profetas santos y llenó el palacio de ídolos.

 

A pesar del peligro que corría su vida, Eliahu triunfó en su desafío a Ajav e Yzavel. La culminación de su victoria fue en el Monte Carmel, donde se hizo evidente a todo Israel Quién era el verdadero D-os.

“¿Cuánto tiempo danzarás entre las dos opiniones? Si Hashem es el D-os, ¡seguidlo! Y si es el baal, seguidlo”. (18:21)

Cuando Moshé Rabenu bajaba del Monte Sinaí, con las Tablas, y los Hijos de Israel estaban muy ocupados haciendo el becerro de oro, Yoshua trató de consolarlo, diciendo: “El sonido de la batalla está en el campamento”. Eso significaba que no todo Israel había sido infectado por la idolatría; seguía habiendo una batalla entre los adoradores del becerro de oro y los que Le eran fieles a Hashem.

 

Moshé le respondió que era: “No un sonido que gritaba fuerza ni un sonido que gritaba debilidad”. No oigo nada de resolución ni en los idólatras, ni en los que Le son fieles a Hashem.

¡En la verdadera batalla, un grupo vence al otro!

 

Parecería que hasta los que no adoraban al ídolo adoptaban una postura de tolerancia, de neutralidad. Estaban “abiertos a ambas opiniones”. Ese era “el sonido que gritaba debilidad”. Nada más que una voz; la voz de la pacificación, privada de acción y de ansias por mejorar la situación.

 

En la lucha contra la idolatría, cualquiera fuese el ídolo de que se trate, únicamente deberá oírse “el sonido de la fuerza”, porque entonces será imposible danzar entre ambas opiniones.

 

Dvar HaMelajá

 

 

Escrito y Recopilado por: Rabino Yaakov Asher Sinclair
Editor y Responsable: Rabino Moshe Newman
Diseño de HTML: Moises Cohen

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