bs"d Judaismo la publicacion espannola de Tora PARASHAT NITZAVIM-VAYELEJ Devarim (Deuteronomio) 29:9 - 31:30 Se lee Pirke Avot, caps. 5 y 6 Para la semana que termina el 23 de Elul 5760 23 de septiembre 2000 Resumen de la Parasha Nitzavim Moshe reune a todo el pueblo, jovenes y ancianos, hombres y mujeres en esta iniciacion final que toma lugar en su ultimo dia de vida. El pacto no incluye solo a los que estan alli, sino que tambien a las generaciones que no han nacido aun. Moshe aconseja al pueblo otra vez que se cuide mucho de la idolatria, porque a pesar de que fueron testigos de las abominaciones de Egipto, siempre habra una tentacion de experimentar filosofias extranjeras como un pretexto para la inmoralidad. Moshe describe la desolacion de la Tierra de Israel que resultara por la falta de cumplimiento de las mitzvot de D-os. Tanto sus descendientes como los extranjeros van a ver la desolacion de la Tierra y su aparente inhabilidad para ser sembrada o para obtener produccion. La conclusion sera clara para todos - el Pueblo Judio ha abandonado Al que los protege para estar a favor de idolos que no pueden hacer nada. Sin embargo, Moshe promete que el pueblo se arrepentira eventualmente, despues de que las bendiciones y maldiciones se hayan cumplido. Y por muy asimilados que ellos esten a otras naciones, D-os los traera otra vez a la Tierra de Israel. Moshe le dice al pueblo que recuerde que la Tora no es una posibilidad remota, sino que el cumplimiento de la Tora esta al alcance de todos. La Parasha termina con una dramatica eleccion entre la vida y la muerte: Moshe exhorta al pueblo a escoger la vida. Vayelej En este, el ultimo dia de su vida, Moshe va de tienda en tienda a traves del campo, diciendo adios a su querido pueblo, animandolos a "cumplir la Tora". Moshe les dice que ya sea que el este o no entre ellos, D-os esta con ellos, y derrotara a sus enemigos. Luego convoca a Yehoshua, y en frente de todo el pueblo, le exhorta que sea fuerte y valiente como lider del Pueblo Judio. De esta manera fortalecio el estatus de Yehoshua como el nuevo lider. Moshe les ensenya la mitzva de Hakhel; que cada siete anyos en el primer dia de los dias intermedios de Sucot, la nacion entera, incluyendo ninyos pequenyos, se debe reunir en el Templo para escuchar al Rey leer del Libro de Devarim. Las partes que se leen tratan de la fidelidad hacia D-os, el pacto, la recompensa y castigo. D-os le dice a Moshe que su fin esta cerca, y que por eso debe convocar a Yehoshua a que este con el en el Mishkan, donde D-os le ensenyara a Yehoshua. Luego D-os le dice a Moshe y a Yehoshua que despues de entrar a la Tierra, el pueblo sera infiel a El y comenzara a adorar otros dioses. Entonces, D-os "ocultara su cara" completamente y parecera que el Pueblo Judio va a estar a la merced del destino y seran perseguidos por todos. D-os le ordena a Moshe y a Yehoshua escribir una cancion - Ha'azinu - que servira como un "testimonio" en contra del Pueblo Judio cuando peque. Moshe la escribe y la ensenya a los Hijos de Israel. Moshe completa su transcripcion de la Tora, y ordena a los Leviim ponerla al lado del Aron (Arca Sagrada) para que nunca nadie escriba un nuevo rollo de Tora que sea diferente del original - al haber siempre una copia de referencia. Comentario a la Parasha EL MISMO BARCO "Hoy estais todos presentes..." (29:9) En silencio, entro a su cabina y cerro la puerta. Aqui abajo, en las entranyas del barco, se dejaba oir el ruido de las enormes turbinas y el sonido del oceano deslizandose por debajo. Abrio un pequenyo armario y tomo una valijita; la coloco en la cama y giro la combinacion a la posicion correcta. Los cierres de la valija se abrieron. Levanto la tapa. Y alli estaba. El soplete laser mas diminuto y mas poderoso que se podia comprar en todo el Medio Oriente. Le quito su funda de terciopelo y lo sostuvo delicadamente en sus manos. Luego corrio la cama y levanto la alfombra, y quedo al descubierto el acero del casco de la nave. Apreto el interruptor y el laser cobro vida. Al chocar el rayo con el suelo de acero, el barco se estremecio. Un minuto mas tarde, golpearon fuertemente a la puerta. "¿Que esta haciendo? ¡Abra la puerta! ¡Abra de inmediato! ¿Que hace ahi adentro?" "Estoy cortando un agujero en el suelo. Vayanse" "¿Pero esta Ud. loco? ¡Nos va a matar a todos!" "Quien los manda a meterse en los asuntos de los demas? Yo estoy cortando un agujero en mi propia cabina". En la primera parte de la parasha doble de esta semana, Nitzavim, Moshe reune a todos los miembros del Pueblo Judio en este, el ultimo dia de su vida. Desde el mas joven hasta el mas anciano, desde el menos importante hasta el mas distinguido, Moshe los convoca a un nuevo pacto. Pero ¿para que hacia falta un nuevo pacto? ¿Acaso ya no habian hecho un pacto con D-os en el Sinai? Lo que diferenciaba a este pacto era que creaba una responsabilidad mutua entre todos los judios. No solo ser responsables en el sentido de que uno debe cuidar al otro, alimentar y vestir a los pobres y a los enfermos, sino en el sentido de que "Yo soy responsable de todo lo que hace el otro", como un hermano mayor. La idea aparece aludida en las primeras palabras de la parasha: "Hoy estais todos presentes", que significa "Hoy estais todos presentes, parados aqui el uno junto al otro". "¡Coercion religiosa! ¡'Big Brother' te esta mirando!" Muchas veces, oimos estas palabras que nos gritan desde los titulares del periodico. Y que idea tragica e infundada representan. Cuando el judio le grita "¡Shabes!"a alguien que en Shabat pasa con el auto al lado de su casa, esta gritando porque le duele. Siente esa misma responsabilidad que todos aceptamos el uno por el otro. El Pueblo Judio es como un conjunto de centelleos de una misma alma. Y a todos nos une una conexion mistica. Lo que hace cada uno de nosotros afecta a todo el resto. El judio no puede decir: "Miren, si a ustedes les parece bien cumplir el Shabat, no hay problema, pero ¿por que me obligan a mi a hacer algo en lo que no creo? Yo vivo mi propia vida. Yo soy mi propio duenyo". Con todo respeto, no es tu propia vida. La vida te la dieron. Y no eres tu propio duenyo. Cada acto que haces afecta el mundo fisico y el mundo espiritual. No hay accion que no produzca una reaccion. Ningun hombre es una isla para si mismo, ni ningun hombre tiene una cabina en la que pueda hacer un agujero en el suelo. Estamos todos en el mismo barco. Rabi Mordejai Perelman SECCION PREGUNTAS AL RABINO Leo de escribio: ¿Que se supone que uno debe hacer si un Sefer Tora se cae? Una persona me conto que se encontraba con otros en un cuarto que tenia un Sefer Tora sobre una mesa mientras otra persona lo mostraba a ninyos. Un lado del Sefer Tora rodo de la mesa hasta el piso. Dijeron que el Sefer Tora estaba bien, pero me preguntaron si yo se que se supone que se debe hacer en esta circunstancia: ¿debe una persona ayunar por un dia, 40 personas por un dia, o una persona ayunar por 40 dias? ¿O es todo lo dicho 'bubba maisa' (puro cuento)? Estimado Leo: No, no es 'buba maisa'. Quizas habras escuchado del ninyo que le dijo a su madre, "Mama, ¿te acuerdas de ese jarron antiguo, de mas de 3,000 anyos, por el que siempre te preocupas que yo lo vaya a quebrar..? Pues bien mama, ¡ya no tienes que preocuparte mas!" La Tora es un articulo muy sagrado. El dejar caer un rollo de Tora indica un cierto grado de falta de cuidado y de conceptualizacion de su santidad -seguramente serias muy cuidadoso si le vas a ensenyar tu valioso jarron de la sexta dinastia Ming a unos ninyos, ¿no? Cuando alguien hace algo malo, ciertas acciones pueden aligerar su culpabilidad. Dicha accion se denomina 'tikun'. Un tikun por lo general sigue una regla conocida como 'mida kenegued mida' -que quiere decir que esta conceptualmente relacionado a la transgresion. El ayunar 40 dias ayuda a limpiar la falta de respeto demostrada al Sefer Tora, la cual fue dada en 40 dias. Ya que todos los presentes sintieron la enorme desgracia y degradacion, ellos tambien deberian ayunar. Sin embargo, este ayuno de cuarenta dias no tiene que ser cuarenta dias consecutivos, y solamente incluyen las horas del dia, no las de la noche anterior. Hoy en dia las personas no son tan fuertes y sanas como solian serlo. Asi que en lugar de ayunar, todos los presentes deberian donar tzedaka (caridad). En tu caso, el Sefer Tora no cayo completamente al suelo, sino que solamente un lado. Le pregunte a Rab Jaim Pinjas Scheinberg, shlita, al respecto, y el dijo que ya que el Sefer Tora no cayo por completo, no es tan malo como si hubiera caido entero. Sin embargo deberan dar tzedaka ya que de todos modos el Sefer Tora fue deshonrado. Fuente: ? Iguerot Moshe, Oraj Jaim 3:3. ¿ALGUNA PREGUNTA? Si tiene alguna inquietud sobre leyes o costumbres de su judaismo, o quiere aclarar aulguna duda, puede enviarnos su pregunta a y procuraremos contestarle lo mas pronto posible. Nos reservamos el derecho de publicar las preguntas y respuestas. No todas las respuestas dadas seran publicadas en "Judaismo", pero todas seran respondidas, B´H. ¿TE GUSTO EL 'CHOLENT' DE HACE DOS SEMANAS? AQUI TIENES OTRA PORCION... Shimon Goldstein, desde Jerusalem, escribe: Yo escuche que la palabra Cholent viene de las palabras "shul - end", porque en muchas comunidades las personas no tenian hornos, asi que antes de Shabat todos ponian sus 'cholents' en el horno del panadero. Shabat a la manyana, al finalizar shul (servicios religiosos en la sinagoga) cada uno iba a buscar su cholent donde el panadero. RESPUESTA AL ACERTIJO DE LA SEMANA PASADA. Pregunta: ¿En que situacion es una mitzva comer, pero solo se puede comer alimentos parve? Respuesta: En el "Melave Malca" durante los "Nueve Dias", luego de haber comido carne. Los nueve dias desde Rosh Jodesh Av hasta el diez de Av son dias de luto por la destruccion del Bet HaMikdash, durante los cuales nos refrenamos de comer carne y beber vino. En Shabat, sin embargo, se permite comer carne. Luego de comer carne, uno debe esperar un periodo de tiempo antes de comer algo lacteo. Por lo tanto, alguien que comio carne cerca de la culminacion de Shabat no puede comer productos que contengan leche por el periodo subsiguiente; pero durante los "Nueve Dias" no puede comer carne tampoco. Asi que la situacion se puede dar de que estas comiendo la seuda de "Melave Malca" - la cuarta comida de Shabat- que es una mitzva, y solamente podras comer alimentos que son parve. Hay una disputa entre los poskim sobre si la carne que sobro de Shabat se puede comer en el "Melave Malca" durante los "Nueve Dias". Le pregunte a Rab Jaim Pinjas Scheinberg, shlita, sobre este respecto, y dijo que es mejor ser estricto. ¡"Yehi ratzon" -que podamos nosotros merecer ver la reconstruccion del Bet HaMikdash! Fuentes: ? Shuljan Aruj, Oraj Jaim 551:9. ? Shuljan Aruj, Yore Dea 89:1. ? Shmirat Shabat Kehiljeta, vol. 2 63:10. Haftara: Yeshaya 61:10 - 63:9 En esta, la ultima de las siete Haftarot de consolacion, el profeta Isaias describe como, en la epoca del Mashiaj, asi como la tierra parecera florecer y prosperar sin ningun cultivo previo, Hashem ha de redimir a Su pueblo, haciendo abundar la benevolencia, sin ninguna accion previa de su parte, y sin que ellos lo merezcan. Hashem conferira toda Su bondad a traves de Su infinita generosidad. El Targum Yonatan traduce: "Por amor a Sion, no Me quedare callado", significando que jamas habra paz en el mundo mientras el Pueblo Judio permanezca disperso en el exilio. En los dias ultimos, Hashem vendra "manchado con sangre de la batalla con Esav-Edom-Roma y su heredero espiritual" para liberar a Su pueblo y revelar que El estuvo junto a ellos en todos los exilios, frustrando los designios de los que quisieron aniquilarlos. UNICAMENTE LA FELICIDAD ES UNA CALLE DOBLE MANO "Celebrare intensamente con Hashem, mi alma se alborozara con mi D-os" (61:10) Nuestros Sabios nos ensenyan que el individuo tiene la obligacion de pronunciar una bendicion por una adversidad asi como pronuncia una bendicion por una cosa buena. (Berajot 54). Sin embargo, esto se aplica unicamente cuando la desgracia le acontece a uno mismo; pero si un vecino sufre una desgracia, no solo esta prohibido alegrarse, sino que debe entender y compartir el dolor de su projimo. Eso es lo que significa el versiculo "Celebrare intensamente con Hashem" . Cuando percibo a Hashem a traves del aspecto de Su Compasion, cuando El me bendice con una abundancia de bienes revelados, entonces puedo alegrarme y celebrarles y hacer que los demas celebren junto conmigo. Pero cuando percibo a D-os a traves de Su aspecto de juicio, "mi alma se alborozara con mi D-os" . Cuando la tragedia me afecta a mi, solamente yo tengo derecho a alborozarme, pues "el individuo esta obligado a pronunciar una bendicion por una adversidad igual que pronuncia una bendicion por una cosa buena". Pero cuando la desgracia le afecta a un vecino, no solamente que esta prohibido que yo sienta alborozo, sino que debo buscar todas las formas de compartir con ellos en su perdida. ------------------------------------------------ Cambiamos todo el tiempo... La Pagina de Or Sameaj en la Internet: http://www.ohr.org.il e-mail : info@ohr.org.il ------------------------------------------------ !Judaismo! se puede recibir en InterNet. Para suscribirse, enviar el mensaje"sub judaismo {su nombre completo}" a listproc@virtual.co.il Esta publicacion contiene palabras de Tora. Favor tratarla con respeto. 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