bs"d Judaismo la publicacion espannola de Tora PARASHAT NITZAVIM-VAYELEJ Se lee Pirke Avot, Capitulos 5º y 6º Para la semana que termina el 23 de Elul 5759 4 de septiembre 1999 Resumen de la Parasha En este, el ultimo dia de su vida, Moshe va de tienda en tienda a traves del campo, diciendo adios a su querido pueblo; animandolos a "cumplir la Tora". Moshe les dice que ya sea que el este o no entre ellos, D-os esta con ellos, y derrotara a sus enemigos. Luego convoca a Yehoshua, y en frente de todo el pueblo, le exhorta que sea fuerte y valiente como lider del Pueblo Judio. De esta manera fortalecio el estatus de Yehoshua como el nuevo lider. Moshe les ensenna la mitzva de Hakhel; que cada siete annos en el primer dia de los dias intermedios de Sucot, la nacion entera, incluyendo ninnos pequennos, se debe reunir en el Templo para escuchar al Rey leer del Libro de Devarim. Las partes que se leen tratan de la fidelidad hacia D-os, el pacto, la recompensa y castigo. D-os le dice a Moshe que su fin esta cerca, y que por eso debe convocar a Yehoshua a que este con el en el Mishkan, donde D-os le ensennara a Yehoshua. Luego D-os le dice a Moshe y a Yehoshua que despues de entrar a la Tierra, el pueblo sera infiel a El y comenzara a adorar otros dioses. Entonces, D-os "ocultara su cara" completamente y parecera que el Pueblo Judio va a estar a la merced del destino y seran perseguidos por todos. D-os le ordena a Moshe y a Yehoshua escribir una cancion - Ha'azinu - que servira como un "testimonio" en contra del Pueblo Judio cuando peque. Moshe la escribe y la ensenna a los Hijos de Israel. Moshe completa su transcripcion de la Tora, y ordena a los Leviim ponerla al lado del Aron (Arca Sagrada) para que nunca nadie escriba un nuevo rollo de Tora que sea diferente del original - al haber siempre una copia de referencia. Comentario a la Parasha ESCONDIDAS COSMICAS "Ciertamente ocultare Mi rostro..." (31:18) Habia una vez un gran rabino que se encontro con un ninno pequenno que lloraba profusamente. El rabino le pregunto: "?Que te pasa, nene?", y los ojos le brillaban de ternura por el pequenno. "Estabamos jugando.. y yo era el que tenia que esconderse..." El ninno miro al rostro del rabino. "Si, te escucho...", dijo el rabino. "Entonces fui y me escondi, pero... pero..." Y nuevamente prorrumpio en profuso llanto. "Dime lo que ocurrio", dijo el rabino suavamente. Por fin, el ninno logro concluir la oracion: "... !pero nadie vino a buscarme!". Tras unos instantes, el rabino sonrio y dijo: "?Sabes algo? No deberias estar triste. Estas en muy buena compannia" El ninno suspiro, y las lagrimas se fueron secando. El rabino lo miro a los ojos y continuo: "La verdad es que estas en muy buena compannia. D-os se siente igual que tu. No son muchos los que van a buscarlo". El mundo es como un juego cosmico de escondidas. En este mundo nos dan una invitacion. La invitacion se llama Vida. Esa invitacion es en si misma un desafio: ?Quien nos trajo aqui? ?Quien nos mantiene? ?Que es lo que hacemos aqui? Y para que el juego sea todavia mas interesante, y nuestro exito mas significativo, existen distintas distracciones y "pistas falsas" que nos pueden alejar del juego. Pero nuestro "Companneo de Juego" nos dejo una "ayudita" con la que podemos salir victoriosos de esta gran aventura. El nos proporciono un manual claro con cuya ayuda tenemos garantizado que podremos desenmascararlo a El y al proposito de nuestra existencia. Ese manual se llama "la Tora". Al cumplir con la Tora, vemos a nuestro "Anfitrion" mejor y con mayor claridad. Pero si no cumplimos con la Tora, El se oculta mucho mas profundamente, y entonces resulta muy dificil poder encontrarlo. "Ciertamente ocultare Mi rostro". En el idioma hebreo, la expresion "ciertamente hacer algo" se forma con la repeticion del verbo. En otras palabras, la traduccion literal de la frase "Ciertamente ocultare Mi rostro" es "Ocultar, ocultare Mi rostro". La estructura misma del idioma hebreo nos proporciona una explicacion de ese "ocultamiento". Existen dos clases de ocultamiento. Uno es el ocultamiento en el que sabes que hay alguien que se esconde, pero no lo ves. El otro es el ocultamiento en el que ni siquiera sabes si en verdad hay alguien que se esconde. En esta segunda clase, esta oculto el hecho mismo del ocultamiento. Ese es el ocultamiento por excelencia: en el que el ocultamiento mismo se encuentra oculto. Cuando tenemos conciencia de que D-os se oculto de nosotros, en realidad El no se encuentra oculto, porque nos damos cuenta de que al ocultarnos nosotros de El, El actuo con nosotros del mismo modo, ocultandose de nosotros. Entonces, bajamos la cabeza y retornamos a El, implorando Su perdon. Sin embargo, cuando el ocultamiento en si es algo oculto, y pensamos que asi es como tiene que ser el mundo, entonces estamos en un grave problema, porque no hay nada que nos despierte para retornar a Hashem. Pensamos: "Asi es como son las cosas, ?no?". Hay un refran en ingles que dice "La ignorancia es la felicidad". Pero solamente mientras seamos ignorantes de nuestra ignorancia. Llegara el dia en el que todos nos despertaremos frente al tribunal "Supremo", y entonces deberemos pagar el precio por nuestros annos de "felicidad". En Yom Kipur tenemos la oportunidad de sacudirnos de nuestra ignorancia y arrojarnos a la compasion del Rey. Si buscamos con todo el corazon, seguramente Lo encontraremos. El Sfat Emet en nombre del Jidushei Harim en Mayana shel Tora; historia oida de boca de Rabi Zev Leff. DON'T WORRY BE HAPPY "Y el hallara muchos males y preocupaciones y dira aquel dia: 'He aqui que como D-os no esta en medio de nosotros, me han acontecido estos males'" (31:17) ?Como definirias la felicidad? ?La riqueza? ?El status? ?La seguridad? ?La juventud o la belleza? Una vez alguien dijo: "La felicidad es saber que las cosas son importantes, y tener una conexion con ellas". La persona que cree en D-os piensa que las cosas son importantes: el mundo tiene un proposito y que todo ocurre por un motivo. Tal vez no entienda la razon, pero eso no significa que lo que ocurre ocurra porque si. Para la persona de fe, todo lo que ocurre en la vida tiene importancia. El guionista Divino no deja intriga sin resolver. Ninguna vida es insignificante; ningun acontecimiento deja de tener importancia. Si D-os me creo, debo ser importante; debo tener significatividad. Esa es la fuente esencial de la felicidad: "Si D-os me creo, entonces mi vida debe tener significatividad". Esta actitud es un arma de tremendo poder contra los sentimientos de depresion y de soledad. Si la felicidad es saber que las cosas son importantes y que yo estoy conectado a ellas, entonces la tristeza es lo opuesto. Es sentir que nada tiene importancia. La antitesis de la felicidad es la apatia. La apatia es la voz que dice "No valgo nada; mi vida no tiene ningun valor... ?Para que voy a salir de la cama?" "Y el hallara muchos males y preocupaciones y dira aquel dia: 'He aqui que como D-os no esta en medio de nosotros, me han acontecido estos males'" (31:17) La estructura de este versiculo es asimetrica. Al principio habla de "males y preocupaciones" y al final menciona solamente "males". ?A que leccion apunta la Tora? Los "males" se refieren al acontecimiento en si. En este mundo, la tragedia no es foranea. Son muchos los que deben soportar "males" de algun tipo. En el mundo en que vivimos, los acontecimientos se dividen en buenos y malos. Nuestra vision es muy limitada. No podemos ver el bien esencial de todo lo que ocurre. Las "preocupaciones" se refieren a la ansiedad mental, a la depresion, cuando todo nos parece negro. Esto viene a unirse al "mal" que le acontece a la persona. Cuando no tenemos fe en D-os, no solo que nos vemos afligidos por el dolor de lo que ocurre sino que, mucho peor todavia, no tenemos forma de poner estos hechos en su debida perspectiva. Nos da la impresion de que las cosas ocurren al azar. Sin embargo, cuando depositamos nuestra confianza en D-os, vamos por el valle de la sombra de la muerte sin temor, porque sabemos que D-os siempre esta junto a nosotros. Rabi Elazar Menajem Shaj en Lekaj Tov, Rabi Noaj Orlowek Nueva Seccion Preguntas al Rabino Ed Truit de Denver nos escribe: Estimado Rabino: Hoy, mientras almorzabamos, nos hicimos una pregunta muy interesante y nos gustaria saber su respuesta. ?Esta permitido pedir mejilot (perdon) a traves de la red de email en vez de personalmente? Se que no es lo mas preferible, pero muchos de nosotros estamos en trabajos muy conectados por este medio. !Gracias! Estimado Ed: Existen dos componentes en obtener el perdon de alguien al que le hicimos algun mal. Uno es la iniciativa de perdir perdon; el otro es el dar el perdon. Idealmente, aspiramos a ambos. No obstante, el judio, en su confesion previa a Kol Nidre dice que perdona a todo el que le causo un mal, y reza para que el Cielo tambien inspire a otros a que lo perdonen tambien a el. Un pedido de perdon por Email logra por lo menos ese mismo efecto, y mucho mas tambien. ?Alguna Pregunta? Si tiene alguna inquietud sobre leyes o costumbres de su judaismo, o quiere aclarar aulguna duda, puede enviarnos su pregunta a y procuraremos contestarle lo mas pronto posible. Nos reservamos el derecho de publicar las preguntas y respuestas. No todas las respuestas dadas seran publicadas en "Judaismo", pero todas seran respondidas, B´H. De la libreria de Cassettes Or Sameaj... Cassette Nº 88 "Tikun HaMidot" Extraido de la charla del Rab Betzalel Blidstein, Rosh Yeshivat Or Sameaj, Jerusalem, Depto. Latinoamericano Adaptado por Shaul Zafrani Un defecto en la cualidades de la persona es hereditario, pasa de padres a hijos. Cuando Abraham Avinu mando a Eliezer a buscar una pareja para su hijo Ytzhak le encomendo ir a la casa de Laban, pariente lejano de Abraham, y le espicifica que no tome ninguna otra mujer de ningun otro lado. Pregunta el R'an ?por que no lo mando a buscar a la casa de Yshmael que tambien era familia? ?Acaso porque donde Yshmael eran unos malvados? !Donde Laban tambien eran malvados de primera clase! Entonces si penso que hay una chica buena donde Laban tambien puede ser que donde Yshmanel hay una chica buena. Contesta el R'an que habia un diferencia muy radical entre las dos familias: donde Yshmael eran gente malas por naturaleza, y la maldad pasa en herencia, biologicamente. Puede ser que la chica aparente ser buena, pero en su naturaleza hay algo malo, y no sabemos si se perfecciono lo suficiente. El mal que era caracteristico en la familia de Laban era la idolatria, y la idolatria es una ashkafa, una ideologia, una filosofia. Y la filosofia no pasa en herencia. El padre piensa asi, pero el hijo no necesariamente pensara igual. Vemos en el mismo Abraham; su padre, Teraj, era idolatra, pero Abraham entendio que eso eran tonterias, y no siguio los pasos de su padre. Entonces puede ser que en la familia de Laban, donde el problema era la 'avoda zara' (idolatria), se encuentre una hija que no opine como su padre, y este contra la 'avoda zara'. No es algo que pase de padre a hijo. Efectivamente Laban tenia una hija que contrastaba enormemente con su alrededor, Rivka, y sobre ella esta escrito 'ke shoshana ben hajojim' como una rosa entre las espinas. Asi encontro Eliezer a la mujer ideal para Yitzhak. De la coleccion de las charlas expuestas por los Rabinos de Yeshivat Or Sameaj, atesoradas en cassettes, ahora a vuestra disposicion. Para mayor informacion sobre como obtener copias de estos cassettes escribanos un e-mail a: spanish@ohr.israel.net Haftara: Yeshayahu 61:10 – 63-9 En esta, la ultima de las siete Haftarot de consolacion, el profeta Isaias describe como, en la epoca del Mashiaj, asi como la tierra parecera florecer y prosperar sin ningun cultivo previo, Hashem ha de redimir a Su pueblo, haciendo abundar la benevolencia, sin ninguna accion previa de su parte, y sin que ellos lo merezcan. Hashem conferira toda Su bondad a traves de Su infinita generosidad. El Targum Yonatan traduce: "Por amor a Sion, no Me quedare callado", significando que jamas habra paz en el mundo mientras el Pueblo Judio permanezca disperso en el exilio. En los dias ultimos, Hashem vendra "manchado con sangre de la batalla con Esav-Edom-Roma y su heredero espiritual" para liberar a Su pueblo y revelar que El estuvo junto a ellos en todos los exilios, frustrando los designios de los que quisieron aniquilarlos. "Celebrare intensamente con Hashem, mi alma se alborozara con mi D-os" (61:10) Nuestros Sabios nos ensennan que el individuo tiene la obligacion de pronunciar una bendicion por una adversidad asi como pronuncia una bendicion por una cosa buena. (Berajot 54). Sin embargo, esto se aplica unicamente cuando la desgracia le acontece a uno mismo; pero si un vecino sufre una desgracia, esta prohibido alegrarse, sino que debe entender y compartir el dolor de su projimo. Eso es lo que significa el versiculo "Celebrare intensamente con Hashem" . Cuando percibo a Hashem a traves del aspecto de Su Compasion, cuando El me bendice con una abundancia de bienes revelados, entonces puedo alegrarme y celebrarles y hacer que los demas celebren junto conmigo. Pero cuando percibo a D-os a traves de Su aspecto de juicio, "mi alma se alborozara con mi D-os" . Cuando la tragedia me afecta a mi, solamente yo tengo derecho a alborozarme, pues "el individuo esta obligado a pronunciar una bendicion por una adversidad igual que pronuncia una bendicion por una cosa buena". Pero cuando la desgracia le afecta a un vecino, no solamente que esta prohibido que yo sienta alborozo, sino que debo buscar todas las formas de compartir con ellos en su perdida. El Amor a La Tierra Selecciones de fuentes clasicas en las que se expresa la singular relacion que existe entre el Pueblo Judio y Eretz Israel Zejer le Mikdash - Buscando a Sion Zejer le Mikdash: este termino, que suele traducirse como "recuerdo del Santuario" expresa el esfuerzo de los judios que no tuvieron el privilegio por experimentar la existencia del Beit Ha Mikdash, conectandose con el de algun u otro modo. La guemara menciona dos ejemplos de zejer le Mikdash que tienen lugar en Sucot. Uno tiene que ver con la mitzva de tomar las cuatro especies. En la epoca del Beit ha Mikdash, esta mitzva se llevaba a cabo los siete dias de Sucot solamente dentro del propio Beit ha Mikdash, mientras que en todas partes se limitaba solamente al primer dia. Tras la destruccion del Beit ha Mikdash, el Sanhedrin, bajo el liderazgo de Rabi Yojanan Ben Zakai, promulgo un decreto segun el cual se debian tomar las cuatro especies durante los siete dias en todas partes, a fin de recordar lo que se hacia en el Beit ha Mikdash: zejer le Mikdash. El otro ejemplo se relaciona con la mitzva de tomar la arava, que se llevaba a cabo todos los dias de Sucot por parte de los Kohanim en el Beit ha Mikdash. Nosotros cumplimos con la mitzva tomando la arava en Hoshana Raba, el septimo dia de Sucot, una vez mas como zejer le Mikdash. Ademas de estos dos ejemplos talmudicos, tenemos la costumbre de dar vueltas alrededor de la bima de la sinagoga todos los dias de Sucot (excepto en Shabat) con las cuatro especies, como recuerdo de las vueltas que se hacian todos los dias alrededor del altar en el Beit ha Mikdash. Tambien se recuerdan los cantos y los bailes que acompannaban la extraccion del agua para la libacion del agua que se ofrecia en el Altar, al conducir nuestra propia "simjat beit ha shoeva" las noches de Sucot, como zejer le Mikdash. ?Cual es el origen de esta costumbre de "zejer le Mikdash"? Rabi Yojanan (Sucot 41a) cita un pasaje (Yrmiahu 30:17): "Pues Yo restaurare tu salud y curare tus heridas, dice Hashem; pues te llamaron proscrita, diciendo: Esta es Sion a la que nadie busca". La implicancia de las palabras del profeta, concluye Rabi Yojanan, es que existe la necesidad de "buscar Sion" haciendo cosas que se hacian en el Beit ha Mikdash. Tal vez podamos sugerir que todos nuestros actos de zejer le Mikdash no solo se realizan con el proposito de recordar, sino tambien con el fin de atravesar el tiempo y el espacio, conectandonos del algun modo con la santidad que buscamos en nuestro amor por Sion. ----------------------------------------------------------- Cambiamos todo el tiempo... La Pagina de Or Sameaj en la Internet: http://www.ohr.org.il e-mail : info@ohr.org.il ----------------------------------------------------------- !Judaismo! se puede recibir en InterNet. Para suscribirse, enviar el mensaje"sub judaismo {su nombre completo}" a listproc@virtual.co.il Esta publicacion contiene palabras de Tora. Favor tratarla con respeto. No permita que caiga a un basurero. ------------------------------------------------------------ Preparado por las Instituciones Or Sameaj en Jerusalem, Israel Departamento Latinoamericano (c)1999 Or Sameaj Internacional - todos los derechos reservados. Escrito y Recopilado por Rabi Yaakov Asher Sinclair Editor y Responsable: Rabi Moshe Newman Traduccion al Espannol: Sonia Efrati Disenno de Produccion: Shaulo Zafrani tel: 972-2-581-0315 fax: 972-2-581-2890 Las publicaciones electronicas de Judaismo pueden ser dedicadas en memoria de algun ser querido, o celebrando alguna fecha especial. Pongase en contacto con nosotros para mas detalles. Cualquier Pregunta puede ser enviada a: e-mail: spanish@ohr.israel.net