bs"d Judaismo la publicacion espannola de Tora PARASHAT DEVARIM ====================================== Puede encontrar esta publicacion disponible en formato HTML en http://www.ohr.org.il/jud/5758/devarim/devarim.htm ====================================== Para la semana que termina el 9 de Av 5758 1 de agosto 1998 Resumen de la Parasha Esta parasha inicia el ultimo de los Cinco Libros de la Tora, Sefer Devarim. Este Libro se llama tambien Mishne Tora, literalmente "la repeticion de la Tora" (y de alli el nombre griego-castellano de Deuteronomio). Sefer Devarim relata lo que Moshe les dijo a los israelitas durante las ultimas cinco semanas de su vida, cuando se aprestaban a cruzar el Jordan para ingresar en Eretz Israel. Moshe repasa las mitzvot, enfatizando el cambio de estilo de vida que estan por sufrir: de la existencia milagrosa y sobrenatural del desierto, bajo su mando, al modo de vida aparentemente natural que experimentaran al mando de Yehoshua en Eretz Israel. El tema central de esta semana es el pecado de los espias, los meraglim. La Parasha se inicia con Moshe que hace alusion a los pecados de la generacion previa, que murio en los cuarenta annos que estuvieron en el desierto. Moshe les ofrece a los israelitas una descripcion de lo que hubiera ocurrido si no hubieran pecado al enviar los espias a Eretz Israel. Les dice que Hashem les habria dado toda la tierra desde el Mediterraneo hasta el Eufrates, incluyendo los territorios de Amon, Moab y Edom, sin necesidad de luchar. Luego detalla los pecados sutiles que culminaron con el pecado de los espias, y revisa a fondo el pecado de los espias, y las consecuencias de dicho pecado: toda la generacion debia morir en el desierto, y Moshe no podria ingresar a Eretz Israel, sino que entonces estarian al mando de Yehoshua ben Nun. Les recuerda que su reaccion inmediata al decreto de Hashem fue querer "levantarse y luchar", para reparar el pecado . Les relata como no quisieron escuchar cuando les dijo que no fueran, pues ya no tenian meritos para vencer a sus enemigos en forma milagrosa. Pero ellos lo ignoraron, y sufrieron una derrota masiva. No se les permitio luchar con los reinos de Esav, Moab ni Amon, pues esas tierras no formarian parte del mapa de Eretz Israel por el momento. Cuando la conquista de Canaan comience con Sijon y Og, debera adoptar la forma natural de la guerra. Comentario a la Parasha "Porque el juicio es de D-os" "Imitatio Dei" no es una cantata de Bach. Ni tampoco es un fresco de Donatello de la Capilla Sixtina. Imitatio Dei es una mitzva de la Tora, segun la cual nuestros actos deben emular a los de Hashem. Dice el Talmud: "Asi como El viste a los que no tienen ropa, uno debe vestir a los que no tienen ropa... Asi como El visita a los enfermos, uno debe visitar a los enfermos... Asi como El consuela al que esta de luto, uno debe consolar al que esta de luto... Asi como El entierra a los muertos, uno debe enterrar a los muertos. (Sota 13b). Resulta muy interesante que todos los rasgos mencionados en esta guemara son rasgos positivos. Por ejemplo, en ningun momento dice "Asi como El juzga a los malvados, uno debe juzgar a los malvados". No. El enfasis esta puesto en nuestra obligacion de cumplir con la justicia. ?Por que? Porque cuando hablamos de virtudes, debemos parecernos a D-os lo mas posible, ser "imitatio Dei", ser como Hashem. Sin embargo, cuando se trata del juicio, debemos saber que "el juicio es de D-os". Nosotros no somos mas que sus agentes. Rabi Moshe Eisman, basado en el Ramban, oido de boca de Rabi Moshe Zauderer "Y todo lo que sea demasiado dificil para vosotros, traedmelo a mi y yo lo oire". (1:17) "Problema compartido es medio problema", dice el refran. En el mundo psiquiatrico, es bien sabido que parte de proceso de ayudar a una persona a resolver sus problemas consiste en ayudarlos a que los expresen con palabras. El acto mismo de ser escuchados es un alivio, aunque el problema aun persista. El Rebe de Gur sennala que esta idea tiene su origen en las palabras de Moshe: "Y todo lo que sea demasiado dificil para vosotros, traedmelo a mi, y yo lo oire". Moshe no dice: "Yo les voy a solucionar el problema", sino "yo estoy dispuesto a oir cual es el problema". El permitirle a la otra persona que exprese su problema es en si una forma de terapia, que lo puede ayudar a encontrar una solucion permanente. Rabi Abraham J. Twersky "Y lo que sea demasiado dificil para vosotros..." (1:17) Moshe le dice al pueblo que le traiga los casos dificiles, para que el los juzgue. Pero cuando Yitro aconsejo a Moshe en un tono parecido, al ver que Moshe se veia inundado con tantas demandas legales, le dijo que le trajeran a el los casos grandes, mientras que los casos pequennos deberian ser juzgados por un sistema legal jerarquico. A partir de esto podemos apreciar una interesante distincion entre el sistema legal judio y el sistema legal secular: en el mundo secular, personificado en este caso por Yitro, el caso se juzga de acuerdo con la cantidad de dinero que hay en juego. Los casos que tienen que ver con una suma importante de dinero suelen alcanzar a la autoridad judicial suprema, aunque la propia ley sea muy clara y dentro del margen de competencia de un juez corriente. Sin embargo, en el judaismo, si la ley es clara, puede ser arbitrada por cualquier autoridad halajica calificada. Pero si el caso es "dificil", si exige una fina delineacion y una profunda evaluacion, entonces puede llegar a los mas encumbrados arbitros halajicos, aunque esten en juego solamente unos pocos pesos... Rabi Mordejai Perlman "Ya no puedo transportaros yo solo. Que Hashem, vuestro D-os, os incremente, y os coloque hoy como las estrellas del Firmamento por su numero". (1:9,10) Los Bnei Israel se comparan con la arena del mar y las estrellas del Cielo. La naturaleza de la arena es que cada grano esta unido a su vecino. Con las estrellas del cielo ocurre exactamente lo contrario, pues alli cada una esta separada de la otra por millones de annos luz, y cada estrella es un mundo entero en si misma. Cuando el pueblo judio esta unido, conformando una sola unidad, Moshe puede transportar su peso; pero cuando estan divididos y distantes los unos de los otros, y cada uno es un mundo en si mismo, entonces aquel que debe conducirlos siente que la carga es insoportable. Afiki Yehuda "Estas son las palabras que Moshe le dijo a todo Israel, del otro lado del Jordan, respecto del Desierto, respecto de la Arava, frente al Mar Rojo, entre Paran y Tofel y Lavan, y Jatzerot y Dei Zahav" (1:1) Cuando uno le tiene que decir a alguien algo que no es precisamente un elogio, lo peor que puede hacer es decirselo en forma directa. El oyente inmediatamente se opondra a lo que percibe como un ataque, apelando a todo tipo de justificativos. Mucho mejor es aludir al tema en forma sutil, implantando una inferencia en el inconsciente del oyente. De ese modo, no activa su mecanismo de defensa, y la idea queda implantada en su inconsciente, donde podra crecer igual que una semilla que ha sido enterrada. Eso es lo que hace Moshe en las primeras frases del Libro de Devarim. Los nombres de los lugares que se mencionan son los sitios donde se registraron todo tipo de pecados y rebeliones del pueblo judio: "respecto del desierto" (cuando codiciaban las ollas de carne de Egipto); "respecto de la Arava" (cuando se comportaron en forma inmoral con las hijas de Moab); "frente al Mar Rojo" (cuando no tuvieron confianza en Hashem para cruzar el mar); "entre Paran y Tofel y Lavan" (todas sus quejas acerca de la comida milagrosa, el Man) "y Jatzerot" (la rebelion de Koraj); "y Dei Zahav" (el becerro de oro). Moshe se dirige a Bnei Israel en las ultimas cinco semanas de su vida. Les quiere dejar un mensaje potente y duradero: que tengan cuidado con tendencias inherentes que ya en el pasado les causaron un enfrentamiento con Hashem. Pero en vez de atacar el tema en forma directa, arriesgandose a que lo negaran de plano, Moshe planta las semillas del auto-examen en la psiquis colectiva del pueblo judio, para que, mucho despues de su partida, aquellas todavia sigan dando frutos. Rashi, Jatam Sofer, oido de boca de Rabi Naftali Falk Haftara: Yeshayahu 1:1 - 27 "El buey conoce a su duenno, y el burro, el abrevadero de su amo. Israel no conoce. Mi pueblo no percibe" (1:3) Una vez, Rabi Yojanan ben Taursa le vendio un buey a un gentil. Cuando llego el Shabat, el no judio trato de sacar al buey a que arara su campo, pero por mas que lo intento, el buey se nego a trabajar. El golpeo al animal con fiereza, hasta que vino Rabi Yojanan y le susurro en el oido al animal: "Debes saber que ya no te encuentras bajo mi jurisdiccion. Ahora estas bajo el dominio de un gentil. Y debes trabajar como y cuando el lo desee". De inmediato, el buey se levanto y comenzo a trabajar. El gentil, al ver lo que habia ocurrido, se convirtio al judaismo. Y asi fue como Rabi Yojanan se apodo "ben Taursa" (hijo de un buey, o "Taurus", toro). Del mismo modo, nuestros Sabios relatan la historia de un buey que Eliahu ha Navi les dio a los falsos profetas del baal. El buey se nego a ser sacrificado en nombre del idolo baal, hasta que Eliahu le dijo que al dejarse sacrificar para ser ofrendado en el altar del baal, tambien estaria santificando el Nombre Divino. Recien entonces el buey cedio y se dejo sacrificar. Nuestros Sabios cuentan otra historia mas, acerca de Rabi Pinjas ben Iair, que tenia un burro que se negaba a comer alimentos de los que no se habia separado el maaser. Todo esto esta apuntado en el versiculo: "El buey conoce a su amo". Existe un buey que conoce a su amo, el buey de Eliahu ha Navi, que acepto ser sacrificado para la idolatria, o el buey de Rabi Yojanan ben Taursa, que se negaba a trabajar en Shabat. "Y el burro, el abrevadero de su amo": el burro de Rabi Pinjas ben Iair, que se negaba a comer alimentos que no fueron diezmados. Sin embargo, ustedes, Mi pueblo, dice Hashem, ustedes descendieron todavia mas bajo que el buey y que el burro, pues "Israel no conoce, Mi pueblo no percibe". Tzoare Shalal en Maiana shel Tora. ----------------------------------------------------------- Cambiamos todo el tiempo... La Pagina de Or Sameaj en la Internet: http://www.ohr.org.il e-mail : info@ohr.org.il ----------------------------------------------------------- Parashat Devarim 9 de Av 5758 - 1 de agosto 1998 !Judaismo! se puede recibir en InterNet. Para suscribirse, enviar el mensaje"sub judaismo {su nombre completo}" a listproc@virtual.co.il Esta publicacion contiene palabras de Tora. Favor tratarla con respeto. No permita que caiga a un basurero. ------------------------------------------------------------ Preparado por las Instituciones Or Sameaj en Jerusalem, Israel Departamento Latinoamericano ©1998 Or Sameaj Internacional - todos los derechos reservados. Escrito y Recopilado por Rabi Yaakov Asher Sinclair Editor y Responsable: Rabi Moshe Newman Traduccion al Espannol: Sonia Efrati Disenno de Produccion: Shaulo Zafrani tel: 972-2-581-0315 fax: 972-2-581-2890 Las publicaciones electronicas de Judaismo pueden ser dedicadas en memoria de algun ser querido, o celebrando alguna fecha especial. Pongase en contacto con nosotros para mas detalles. Cualquier pregunta puede hacerla a la direccion: e-mail: spanish@ohr.israel.net