¡Judaismo! - Emor
Emor
15 de Iar 5756; 26 & 3 & 4 de Mayo 1996Resumen de la Parashá
ContenidoSe les ordena a los Kohanim evitar contacto con cadáveres para mantener un alto nivel de pureza ritual. Sólamente se les permite asistir al funeral de sus siete familiares más cercanos: Padre, madre, esposa, hijo, hija, hermano y hermana no casada. El Kohen Gadol no puede asistir siquiera al funeral de sus familiares más cercanos. Los Kohanim tienen algunas restricciones maritales. La nación debe honrar a los Kohanim. Se detallan los defectos físicos que invalidan a un Kohen para servir en el Templo. La terumá (el diezmo) dada a los Kohanim sólo puede ser consumida por los Kohanim y su familia. Un animal puede ser sacrificado en el Templo después del octavo día de vida y si no tiene ningún defecto físico. Se le ordena a la nación "santificar a Dos" (Kidush Hashem), mediante un comportamiento siempre ejemplar, y siempre estar preparados a dar la vida antes que matar, tener relaciones licensiosas ó hacer idolatría. Se describen las características especiales de las fiestas, y se le recuerda a la nación que no haga cierta melajá - trabajo creativo- durante estas fiestas. El nuevo grano (Jadash) no debe ser utilizado hasta el segundo día de Pesaj, cuando el Omer de cebada es ofrecido (cuando está el Templo). La Parashá explica las halajot (leyes) para preparar el aceite para la Menorá y para hornear el Lejem Hapanim (los panes) en el Templo. Un hombre que maldice a Dos es ejecutado como describe la Torá.
Comentario a la Parashá
Contenido
Las mujeres no están obligadas a sentarse en la Sucá debido a la regla que las exime de cumplir mitzvot ligadas con el tiempo. De todas maneras, hay excepciones a esta regla. Shabat y Pesaj son dos grandes eventos de la Torá que se repiten con el paso del tiempo, y las mujeres tienen la obligación de observarlos. También se les ordena participar en el gran evento nacional cada siete años. La "libertad" de no tener otras mitzvot que están ligadas al tiempo, ciertamente no es a causa de que las mujeres son consideradas "menos importantes", sino que la Torá no impuso estas mitzvot a las mujeres porque no las considera necesarias para ellas. Todas las mitzvot que están ligadas al tiempo son como procedimientos simbólicos para refrescar ciertos hechos, principios, ideas y resoluciones en nuestras mentes para estimularnos en nuestro cumplimiento. La Torá de Dos da por sentado que nuestras mujeres tienen un fervor más grande y un entusiasmo más fiel por la vocación Divina, que ayuda a disminuir el peligro de tentación que el hombre encuentra en el curso de sus vida profesional. Es por esto que la Torá no da a las mujeres estas repetidas advertencias para que se mantengan verdaderas a su devoción. En el momento que Dos dió origen al Pueblo Judío, Su visión no consideró que era necesario asegurar el vínculo de El con la mujer dándole un símbolo permanente similar a la circuncisión del hombre. Por su devoción, las mujeres rechazaron el pedido de contribución de oro para la construcción del becerro de oro, y fueron las primeras en donar oro para construír el Mishkán. También vemos a través de las generaciones que aún cuando la nación ha caído aparentemente en pecado, ha sido la fidelidad de nuestras mujeres a sus convicciones y sentido de la obligación que ha conservado y alimentado la semilla del despertar y el retorno.
Una persona debe tener un constante acercamiento a la religión. Cuando observamos Shabat - el cual atestigua que Dos creó el mundo, y las fiestas - que demuestran Su interés por Su creación al redimir al Pueblo Judío de Egipto, hacemos evidente nuestra creencia en el control de Dos sobre el mundo. Si una persona cree en la Providencia de Dos, cómo puede preocuparse de que no va a tener suficiente dinero para él mismo si va a dar más caridad?. Cuán grande es entonces nuestra obligación de dar caridad cuando nos damos cuenta de que Dos, que provee nuestros ingresos, nos ordena esto!. Seguramente, podemos dar el 10 % de "nuestro" ingreso para los pobres. La Torá pone a las leyes de caridad en el medio de las leyes de las fiestas, que atestiguan la Providencia Divina, para recordarnos que una persona que siente que le es difícil dar caridad seguramente es porque carece de fe en Dos, El que nos provee.
Haftará
Iejeskel 44:15-44:31
ContenidoEsta sección del profeta Iejeskel aparenta repetir algunas de las leyes ya especificadas en la Parashá, pero realmente están anunciando la función especial que los hijos de Tzadok tendrán después de la reconstrucción del segundo Templo. Los hijos de Tzadok tendrán algunas de las restricciones que normalmente son reservadas sólo para el Kohen Gadol. De esta manera podrán servir como figuras de transición entre los Kohanim normales y el Kohen Gadol que será elegido eventualmente. Es por eso que en cosas relacionadas al casamiento y al comportamiento físico actuarán como una familia de Kohanim Guedolim, liderando a la nación con un entusiasmo espiritual especial y perfección moral. El versículo final de la Haftará que parece repetir las leyes de Kashrut más básicas, es una advertencia necesaria para no permitir ninguna indulgencia que lleve a una negligencia general en el área de Kashrut.
Lag B'Omer
El martes próximo (comenzando el lunes de noche) es el día 33 del Omer - Lag B'Omer. Es el aniversario de la muerte del Taná Rabbí Shimón Bar Iojaí, autor del Zohar. Muchas costumbres están asosiadas con esta fecha. En Israel es costumbre encender fogatas para simbolizar la gran luz de Torá que emana de sus enseñanzas.
Pirke Avot
Perek 2
"No te mires a tí mismo como un pecador" Rabbi Shimón (Avot 2:13)
Nunca te consideres un pecador que no puede arrepentirse. Tal actitud puede hacerte desesperar y no corregir tus modales llevándote a ser poco cuidadoso con transgresiones menores porque parecerán poca cosa en comparación a las transgresiones más grandes que ya has cometido. Pero así como no debes considerarte un pecador, debes evitar considerarte un santo. Nuestros Sabios nos dicen (Nidá 30b) que cuando un niño está por entrar al mundo, su alma jura que va a ser un santo y no un pecador, y que se considerará un pecador aún si todo el mundo dice que él es un santo. La perspectiva ideal que debes tener de tí mismo es la de una persona siempre balanceada entre pecador y santo, que puede hacer pesar la balanza para un lado o para el otro con un simple acto.
Escrito y Recopilado por: Rabino Yaakov Asher Sinclair
Traducción al Español: Rina Levi
Editor y Responsable: Rabino Moshe Newman
Diseño de Producción: Lev Seltzer
Diseño de HTML: Michael Treblow
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